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關鍵詞：民族音樂；歷史；形式；風格
民族音樂是由各民族在悠久的歷史發展中創造的具有民族特色的音樂，是各國民族文化和民族精神的重要載體，是一國社會文化的重要組成部分。中國和俄羅斯都是民族眾多的國家，各自都有豐富多彩、獨具特色的民族音樂體系，豐富的文化內涵和鮮明的民族特征。本文從中俄民族音樂的歷史發展、表現形式、音樂風格等方面進行對比和研究，展現兩國民族音樂的特征和差異。
1中俄民族音樂歷史之差異
中國是人類文明誕生最早的四個國家之一，音樂文化歷史悠久。早在四五千年前的遠古時期就出現了簡單的歌曲和舞蹈，主要用于敬天、祭祀、狩獵等。夏、商時期，社會生產力較原始時代有所進步，音樂不僅用于祭祀，同時也成為民間娛樂的方式，民族音樂得到了極大地推廣，為我國民族音樂的迅速發展提供了有利條件。西周和春秋時期，我國民族音樂達到繁榮階段“，風雅頌”是當時音樂的經典代表，其中的“風”，即指不同地區的地方音樂，是從15個地區采集上來的土風歌謠。［1］至唐代，我國民族音樂已處于全面發展的高峰時期。俄羅斯民族音樂的出現和形成較中國民族音樂的歷史晚很多。中國民族音樂至公元6世紀時就已達到頂峰時期，而俄羅斯民族音樂于公元6世紀方出現雛形。公元6～9世紀的東斯拉夫部落生活時代，出現了崇拜太陽等自然物和自然現象的“年歷儀式歌曲”、崇拜氏族祖先的“家族儀式歌曲”“、英雄壯士歌”等有民間音樂。在古羅斯，音樂儀式成了基輔大公和武士們日常生活中一個不可缺少的內容，出征、節日、宴會、隆重的儀式都有音樂伴奏。［2］但是，直到18世紀，俄羅斯的民族音樂，即區別于宗教音樂的世俗音樂，才被俄羅斯主流所認同和接受，從此俄羅斯世俗音樂走上了發展的道路。19世紀中期，“俄羅斯音樂之父”——偉大的音樂家格林卡從俄羅斯民間音樂中挖掘精華、汲取養分，以他卓越的音樂才華精準地詮釋了俄羅斯的民族特征和音樂的精髓，創造性地運用了俄羅斯浪漫曲的傳統手法，第一次表現了俄羅斯民族音樂的特色，俄羅斯音樂形成了具有本民族特征的音樂體系。
2中俄民族音樂表現形式之差異
我國幅員遼闊，民族眾多，各地區、各民族大多擁有自己的語言或方言，形成各自豐富多彩的民間曲藝，大約有300種，如北京地區的京劇、浙江的越劇、安徽的黃梅戲和鳳陽花鼓、東北地區二人轉、河南的豫劇、廣東的粵劇、上海的滬劇、河南墜子、河北梆子、山東快書等。［3］我國民族器樂種類繁多，幾乎各民族都自己獨特的樂器，如哈薩克族的冬不拉，蒙古族的馬頭琴，壯族的田螺笛，哈尼族的巴烏，怒族的竹號，傣族、阿昌族的葫蘆絲、二胡、板胡、琵琶、古錚、揚琴、笛、簫、鼓、鑼，陜北的腰鼓等。俄羅斯統計顯示，截至2015年，俄羅斯人口總數為1.4億，但卻有著190多個民族。民族和地域方言的種類較中國有過之而無不及。俄羅斯各民族自古以來能歌善舞，民間音樂的形式多種多樣，如中國人熟悉的哥薩克舞蹈、形式特異的那乃人的民間說唱、服裝艷麗的阿迪格樂舞、俄羅斯民族的踢踏舞、烏克蘭的戈帕克舞等都體現了俄羅斯民間音樂的民族特色。
3中俄民族音樂風格之差異
音樂是一個民族的思想、文化的體現，是各族人民內心世界的反映。中國和俄羅斯兩國所處的自然環境不同，兩國人民的歷史傳統、風俗習慣、、價值觀等方面存在著較大差異。因此，中俄兩國民族音樂的風格各具自身內在的鮮明個性。中國民族傳統音樂或悠長婉轉、低沉嗚咽或清亮高亢、氣勢恢宏，無不浸漬著民族歷史的沉淀，寓情于其中，以行腔音韻來抒感，帶給聽者強烈的情感體驗。氣韻與意境、風骨與神貌、人與自然的和諧統一、情感與倫理的結合、滲透，這些獨特的追求，鑄成了中國民族音樂的風格特征。［5］俄羅斯地跨歐亞大陸，俄羅斯文化既不屬西方文化，也不屬東方文化。特殊的地理環境、東西方文化的交融，形成了俄羅斯民族音樂的獨特風格。俄羅斯民族音樂的特性是嚴肅，它的嚴肅使俄羅斯民族音樂悅耳動聽，但卻像玫瑰一樣帶刺，平添一份深沉。俄羅斯民族音樂大多以沉靜、略帶憂郁的旋律開始而逐漸發展為壯闊、頌歌式具有英雄氣質的旋律，體現出俄羅斯民族既熱情奔放又浪漫抒情的雙重性格。［6］
4結語
世界各國風格迥異的民族音樂，在世界音樂的舞臺上百花爭艷、五彩繽紛。中俄民族音樂間的差異，促進了中俄文化的交往合作和交流，我們既要更加熱情地歡迎俄羅斯民族音樂在中國傳播，又要更加主動地推動中國民族音樂走進俄羅斯，加強中俄民族音樂交流，在同一個舞臺上演繹兩國不同的音樂傳奇。
作者:孫麗梅 吳雪松 單位:佳木斯大學
參考文獻：
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關鍵詞：和諧社會；和諧文化；少數民族；文化自覺
中圖分類號：G30 文獻標識碼：A 文章編號：1002-6959（2008）02-0091-04
黨的十六屆六中全會《決定》明確指出：“建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。”而作為人類特有的現象，“文化有復雜的內容，包括哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術、教育、風俗等，是一個包含多層次、多方面內容的統一的體系。”[1]可見，和諧文化建設不僅是我們社會主義和諧社會建設的一個復雜的子系統，更是一個十分值得研究的多種因素共同作用的課題，其中，我國少數民族多元和諧文化的建設則是一個非常重要的問題。
一、和諧文化的淵源及現代意蘊
漢語“和諧”一詞由“和”與“諧”兩字組成，“和”者，和睦也，有和衷共濟之意；“諧”者，相合也，有順和、協調之意。“和諧”是中國傳統文化的核心理念和根本精神。安康富足，和諧相處，是中國人自古以來的愿望和夢想。《中庸》說“和也者，天下之達道也”，把“和”理解為萬物普適的普遍原則。《周禮》中說“以和邦國，以統百官，以諧萬民”。把“和”與“諧”理解為治國安邦的根本。還有墨家的“兼相愛、交相利”，道家的“道法自然”，佛教講的慈悲觀等都蘊含著豐富的和諧思想。和諧在今天也指事物相互之間的協調、有序，但今天我們所理解的和諧文化則已具有更多的現代意蘊，是指以社會主義和諧社會為思想內核和價值取向的文化形態和文化現象。建設和諧文化，就是建構一個以和諧的理念為根本，以先進文化為價值取向，把主導文化與多元文化結合起來，堅持以社會主義核心價值體系引領社會思潮，尊重差異，包容多樣，通過創新，反映出鮮明的時代精神的有機的文化體系。和諧文化為社會主義和諧社會建設提供了和諧的思想基礎，是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會的思想導向和精神支撐。和諧文化既是構建社會主義和諧社會的重要條件，也是其重要內容。
二、和諧文化視野下的多元少數民族文化
（一）多元少數民族文化是中華文化的重要組成部分
我國是一個多民族國家。中華民族是承炎黃，經春秋，歷漢唐，經過各民族的融合形成的以漢族為主體，包括55個少數民族在內的統一體。在中華文化的發展史中，雖然以儒家文化為主體的漢文化占據了重要的位置，但其它少數民族的文化從來就是中華民族文化的重要組成部分，56個民族水融、和諧共存一直是中華民族文化發展的自身價值訴求。有學者也把這種自身價值訴求用一個“56+1=57”的公式來加以表達，認為“這里的1是指中華各民族共同的歷史文化大傳統，56是指各民族自身的文化傳統。” [2]可見，中華民族文化包含了我國各個民族的文化，特色鮮明的少數民族文化是中華民族文化的瑰寶。正如有的學者所說：“中華各民族不論大小，都以自己的勤勞、勇敢和智慧創造了燦爛的文化，都在豐富的中華民族文化寶庫中留下了自己的藏品，寫下了不可磨滅的篇章。” [3]所以，中華文化從古到今，一直是繁衍生息在這片土地上由各民族共鑄的。
（二）發展多元少數民族文化是和諧文化建設的內在要求
談到少數民族文化，先生的“中國大花園”理論是對我國多元民族文化發展最好的注解。認為，在中華民族多元一體格局的大花園中，只有百花齊放、百家爭艷、和諧共生，才能相得益彰。這里，“中國大花園”理論強調了各民族的文化平等、和諧的發展要求。
中國有55個少數民族，每一個民族都有自己獨特的文化。有的學者指出：“這種多樣性是歷史形成的，是民族多樣性的必然結果。” [3]事實也證明，沒有這些多樣性民族文化的和諧共存與發展，就不可能有一個五彩斑斕、生機勃勃的中華民族文化生態。C.W.沃特森在《多元文化主義》一書中也說，多元文化“承認文化的多樣性，承認文化之間的平等和相互影響。”[4]聯合國教科文組織大會第三十一屆會議通過的《世界文化多樣性宣言》則明確指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。”從現實的角度講，任何一個社會都是經濟、政治和文化的有機結合，文化由一定的經濟、政治決定，又是對它們的反映并反作用于經濟、政治。各民族政治、經濟和諧的發展，也離不開多元民族和諧文化建設，而樹立全社會的和諧理念，以推動和諧社會的發展，則更離不開多元民族和諧文化的建設。所以，發展多元的民族文化是我國和諧文化建設中必須面對的一個課題，也是和諧文化建設的內在要求。
（三）多元少數民族文化的存在和發展豐富了和諧文化的內容
民族地區的很多文化，充分地體現著和諧的價值取向。蒙古族的諺語說“與其有一百兩銀子，不如有一百個朋友。”“像綿羊似地，合群走就有力；像沙土似地，散放著就無力。”“聰明人也需要朋友幫助，傴僂人更需要朋友攙扶。”“親友多的人，走遍草原，沒親友的人，勢如孤掌。”土家族過去的族譜家規中都有“出入相友，守望相助，疾病相扶”的規定。這些文化都體現了人與人之間的和諧。在很多少數民族文化里面，還蘊含著豐富的生態倫理思想。少數民族崇尚自然、崇拜天、地、山等諸神，與自然建立了一種帶有原始和神秘色彩的和諧關系。“據云南學者的田野調查，彝族、哈尼族、納西族、傈僳族、阿昌族等民族，都有植物崇拜的痕跡。生活在云南富民的彝族，以竹為圖騰，認為竹的興衰象征族人的興衰；怒江的傈僳族，往往以動植物為自己氏族的名稱，如茶樹氏族、紫柚木氏族等等，而這些植物都是禁伐的”。[5]同樣，很多民族也用自己的文化傳遞了對于動物的情感，侗族大歌四大類中最精華部分的聲音大歌(侗語稱“嘎所”)，聲音的標題常以昆蟲鳥獸或季節時令的名稱命名，如《蟬歌》、《知了歌》、《三月歌》等；鄂倫春族崇拜虎、狼、熊這些動物；蒙古族將狼作為本民族的圖騰；一些少數民族的習慣法對一些動物禁殺、禁食。雖然少數民族地區的這些文化具有明顯的“泛神論”的特點，但其中形成的維護生態平衡，萬物有靈，保護自然的生態樸素觀念，體現了人與自然的和諧。這些少數民族地區的多元文化，以自身所具有的獨特的視角體現了和諧的價值取向，豐富了和諧文化的內容。
三、和諧文化視野下多元少數民族文化的發展和繁榮
（一）和諧文化為多元少數民族文化的發展提供了導向
我國少數民族大多處在邊疆和偏遠地區，長期封閉、發展緩慢，保留下了大量的具有很強穩定性和傳承性的富有本民族特性的傳統文化。但在日益市場化、信息化和全球化的時代背景之下，各民族的傳統文化都不可避免地要打破這種故步自封的狀態，要不斷地和其他文化進行互動和交融，因而也就避免不了相互之間的碰撞和沖突，如何在這一過程中保持健康、有序的發展，維護各民族文化平等、和諧發展，減少彼此之間的矛盾和摩擦，無疑需要有一個核心價值理念來引導，這就是我們所說的社會主義和諧文化。從哲學的層面上來理解，社會主義和諧文化與各少數民族文化的關系，是普遍性和特殊性的關系。司馬云杰說：“無論是古代，還是現代，文化都是有民族性的。” [6]不同民族文化反映著不同民族的特性，也反映了不同民族對自身生活道路的選擇，這都是特殊性。與此同時，社會主義和諧文化又是各民族在互動、交融和社會主義建設實踐中一致認同的文化，是我國56 個民族共同追求的目標，這是普遍性。用同志的話來說，“矛盾的普遍性和特殊性的關系，就是矛盾的共性和個性的關系。”[7]所以，要處理好和諧文化與少數民族文化之間的這種普遍和特殊關系，一方面我們要尊重差異，重視和研究少數民族文化的特殊性，充分保證各少數民族文化發展的相對獨立性，惟有如此，才能創造出豐富多彩、百花齊放的局面。另一方面，我們要堅持各少數民族文化的多樣性與社會主義和諧文化的前進方向相統一的原則，有機地將主導文化與多元文化結合起來，在少數民族文化的發展的過程中，充分保證社會主義和諧文化的導向作用，使社會主義和諧文化建設為多元少數民族文化的發展提供和諧的環境。
事實上，我們黨和政府歷來就很重視少數民族多元文化建設，這在很多具體法規和政策性文件中都有體現。例如《民族區域自治法》就有尊重各民族的文化，支持少數民族發展各具特色的本民族文化的政策；《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》也專門列舉了多項對于少數民族文化保護發展的事項。在其他法規和政策中，還具體規定了各民族文化平等發展的權利。所有這些都為少數民族文化的發展構筑了和諧的基石。如今我們又提出社會主義和諧文化建設，在社會主義和諧文化的導向下，黨和政府要求我們不僅尊重少數民族保持或改革本民族風俗習慣，保護各民族使用本民族語言文字的權利，同時還更加注重挖掘民族多元文化資源，強調進一步加強少數民族文化人才的培養，鼓勵、扶持少數民族藝術創作等等，使各種多元民族文化逐步達到“各美其美，美人之美”的狀態。正如同志2006年4月21日在耶魯大學的一段講話中所說：“一個音符無法表達出優美的旋律，一種顏色難以描繪出多彩畫卷，世界是一座豐富多彩的藝術殿堂，各族人民創造的豐富的文化都是這座殿堂的瑰寶。”我們當今所追求的社會主義和諧文化，就是要創造一個更為和諧的多元民族文化發展環境。這既是社會主義和諧文化建設的任務，也是其最終目標。
（二）“文化自覺”――少數民族多元文化發展和繁榮的有效途徑
“文化自覺”的概念是1998年12月在香港召開的“中華文化與21世紀國際學術研討會”上提出的。少數民族的文化自覺就是指各少數民族都要了解本民族文化的長處和不足，積極消除那些不符合時代要求和阻礙生產力發展的落后的意識和觀念，同時，也要自覺抵制現實中一些不健康、不和諧的文化因素。毫無疑問，文化的發展從來就不是一首由始至終都和諧完美的奏鳴曲，總會時不時地摻雜一些不和諧、不合理的噪聲。有的學者也把文化的這種自我相關的不合理性和矛盾性稱為“文化悖論”。在少數民族的文化發展中，“文化悖論” 也普遍存在。少數民族文化雖然給我們留下了許多美好的精神食糧，但同時也存在著一些與當前社會主義精神文明不和諧的音符。例如大小涼山的彝族社會鬼神觀念極為普遍，用來祭祀的開支巨大，常可使有的人家傾家蕩產；在有些少數民族的飲食文化中酗酒成風，因酒致貧或引發矛盾糾紛的現象比比皆是；另外，一些民族婚俗文化中還有近親結婚、一夫多妻現象等等，這些都是與時展不和諧的落后意識和觀念，需要我們的共同努力，通過各民族的文化自覺來加以克服。
當今的國際社會，文化的影響力日益增大，美國哈佛大學的國際政治學教授塞繆爾?亨廷頓（Samuel P.Huntington）甚至提出：“在這個新的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或其他以經濟來劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突。” [8將文化沖突定性為威脅世界和平的主要因素，亨廷頓的觀點也為某些國家推行文化霸權主義提供了借口。文化霸權主義不僅扼殺了其他文化“話語”，導致多樣性文化生態平衡的破壞，而且還使弱勢民族淡化對自身歷史傳統和歸屬身份的信仰和忠誠，并因看不到自己的未來而陷入一種絕望自卑的心理困境，以至出現信仰背離和失語癥狀，不得不用西方國家的價值標準來評價自身的合理性和“進步性”，以迎合西方世界的認同和欣賞，妨礙了自身主體的實現而走向邊緣化，造成自身文化前進方向的迷失和衡量標準的錯位，這也是近些年來不少發展中國家本土民族文化出現病態異化、一些迎合西方價值觀和人生觀的低俗文化、泛娛樂文化和商業文化得以大肆流行的原因，有的人甚至還以發展民族文化之名而行分裂活動之實。所以，少數民族文化的現代化必須加強文化自覺意識，必須自覺地將自身的發展納入到社會主義和諧文化的軌道上來，通過有機整合，才能不斷超越自我，不斷創新。
也就是從這個意義上看，我們的和諧社會建設需要和諧文化。而發展和繁榮我國少數民族多元和諧文化，這將是我們構建社會主義和諧社會的重要任務，也是一個嚴峻的挑戰。
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