傳承文化的重要性

時間:2023-07-18 16:41:32

導語:在傳承文化的重要性的撰寫旅程中,學習并吸收他人佳作的精髓是一條寶貴的路徑,好期刊匯集了九篇優秀范文,愿這些內容能夠啟發您的創作靈感,引領您探索更多的創作可能。

傳承文化的重要性

第1篇

Marketing to different Asian communities: The importance of culture for framing advertising messages, and for purchase intent

文化對于購買意向有著怎樣的影響力?為了回答這一問題,本文針對印尼四個文化群體和兩種廣告方式(一種是道德性廣告,另一種是不道德性廣告)進行研究,采用問卷調查方式,并通過深入訪談,基于分析模型得出結論。

調查結果表明,針對文化保守群體開展廣告活動時,企業必須持謹慎態度。當文化保守群體不喜歡某個廣告時,他們對此產品或服務的購買意向較低。此外,還有其他一些變量因素,比如如果文化保守群體認為某個廣告不道德,他們對廣告商的態度,也會成為決定他們購買意向的重要因素。而在更為寬容的文化中,上述這些因素,包括廣告是道德性的還是非道德性的,都不會對寬容文化群體的購買意向產生明顯影響。

本文還發現了一個“通用途徑”(Universal Paths),與廣告及企業相關的因素都通過這個途徑影響人們的購買意向—無論是文化保守的群體還是更為寬容的文化群體,同時與廣告的道德性無關。

在營銷實踐中,管理者應該對廣告信息進行測試,測試廣告信息是否能夠贏得目標群體喜愛,因為廣告的喜愛度將影響購買意向。此外,廣告的道德性,以及消費者對廣告商的態度等,這些變量因素通過“通用途徑”對購買意向產生影響。

電影品牌景觀

A View to a Brand: Introducing the Film Brandscape

本文通過調研,希望建立一套電影品牌理論體系,并且闡述與社會文化相關的手法在品牌建設中的實用性。為此,本文構建了一個概念性的框架,以便解釋企業如何更好地打造電影品牌景觀(Brandscape)。為了讓電影品牌景觀概念清晰易懂,本文以詹姆斯邦德(James Bonds)為案例進行了分析。

本文從社會文化的角度入手,以便透徹地解釋電影中的品牌象征意義。基于當代電影和市場消費研究,本文涉及的領域包括市場營銷、品牌建設、消費者研究、文化和電影研究。

本文通過調研指出,電影都標有所有權的標志,因此可以標上其他圖文符號以宣傳品牌,從而降低品牌建設風險。而特定的電影品牌景觀可以視為一個限制性的網站,其意義在于提供一個平臺,讓電影品牌與各種互為關聯的商業品牌發揮協同效應。

本文構建了一個電影品牌建設體系,尤其適用于主流商業片。這一營銷和品牌建設體系突出了一點,即必須將品牌置于廣闊的品牌景觀中,只有這樣才可以更好地了解消費者如何看待品牌以及各個品牌之間的關系。與此同時,也只有跳出這個主要的關系模式,才能客觀地思考品牌與消費者的關系對于品牌的意義。

了解電影景觀概念及其理論,有助于營銷者更好地利用電影宣傳提升自己的品牌。尤其是掌握了電影景觀的尺度,營銷者和品牌建設者可以更好地理解消費者的思維方式,進而做出正確的營銷決策。

時尚品牌體驗維度:基于品牌資產架構的一致性

The dimensionality of fashion-brand experience: Aligning consumer-based brand equity approach

體驗是時尚品牌營銷非常重要的一個方面。為了探討時尚品牌如何進行體驗營銷,本文確立了時尚品牌結構,將時尚品牌建設進行概念化描述,以便展示時尚品牌與認知、情感和行為相關的體驗,同時保持品牌資產架構的一致性。

本文剖析的三個案例都來自于韓國。在調研的過程中,側重于對時尚品牌體驗量表的研究。通過驗證性因素分析和結構方程建模,本文指出,影響體驗量表的因素包括品牌認知度、品牌表現、品牌形象、客戶判斷、客戶感受和客戶品牌之間的共鳴程度,涉及認知、情感、行為和體驗四個領域。

第2篇

    現代化在改變人們衣食住行的同時,也帶來了思想與意識的強大沖擊。資訊流動促進了社會變遷,而電視、互聯網等現代傳播媒介更是深刻改變了人們的鄉土意識和傳統的價值觀念。原本以鄉土文化為載體,以淳樸、善良、親情和倫常為鄉土文化核心的生存價值理念在現代文明所帶來的現代價值理念的沖擊下漸漸遠離人們的生活,消逝在城市化的狂浪中。由于鄉村文化價值無法與現代化的發展要求相一致,越來越邊緣化便成為其最終的歸宿。與此同時,具有一定知識和素養的鄉村知識分子在經濟利益的驅動下紛紛逃離鄉土,加之鄉村學校教育的落后和對鄉土文化的忽視,造成鄉土文化不僅失去了生產與傳播的主體,更失去了傳承的載體。自古以來,中國就是一個文明古國、農業大國,具有悠久的歷史文化傳統和豐富的鄉土文化資源,鄉土文化的傳承是一個不容忽視的問題。

    在這樣的背景之下,本文試圖通過一個親身實踐的另類的鄉土文化保護和傳承的社會工作案例來闡釋運用整合的社會工作方法推動鄉土文化傳承的可行性和優勢所在,為關注鄉土文化傳承的研究學者和實務行動者提供借鑒。

    一、共識與困境:鄉土文化傳承的綜述

    (1998)深入中國社會的基層,用“鄉土性”來概括中國的社會特征,他指出中國的社會生活與泥土息息相關,人們具有濃厚的鄉土意識;在講究禮俗的社會里,規范人們行為的不是法則、規范,而是人情、習俗;中國的社會關系是以自我為中心的“差序格局”,“鄉土社會的生活是富于地方性的,他們活動范圍有著地域上的限制,生活隔離,各自保持著孤立的社會圈子;是一個熟悉的,沒有陌生人的社會。”學者于建嶸(2001)認為鄉土具有文化意義,強調與傳統農耕文明相聯系的社會特性。

    不同學者對鄉土文化的界定是不一樣的。朱方長、李紅瓊(2005)從鄉土文化產生的基礎與主體的角度分析,認為鄉土文化是一種生發于農業社會,蘊含于中國文化傳統之內的農民文化傳統,由方言、風俗、觀念、信仰、宗教、社會組織等“文化因子”通過世世代代的相傳和積淀逐步形成,農耕文化是鄉土文化的本質。廖亞輝(2005)從鄉土文化的內容及特點出發,認為鄉土文化是在血緣或宗法式的小農經濟的基礎上形成的,強調“禮”的重要性,在內容上以等級制度和家族家法制度為主。鄉土文化保守而封閉,是一種融禮治文化、家族文化與安土重遷文化于一體的綜合性文化。黃文彩(2009)在鄉土文化的呈現方式上有所突破,認為鄉土文化包括有形與無形兩種形式。有形鄉土文化是指鄉土各種生活用具和生活設施等有形的文化載體,無形鄉土文化則包括價值觀、傳統風俗、民間藝術等文化形式。談朝暉(2006)從農村與城市的地域差異出發,指出鄉土文化是當地人民在與客觀生活勞作環境長期相處過程中逐步形成的具有地方特色的文化,兼具中華民族的共性與地方特色的民風、民俗、價值觀和社會意識等。他將城市文明作為參照,凡是在中國范圍內,具有鮮明地域特征,有別于城市文明的文化即是鄉土文化。

    在鄉土文化的研究領域,文化流失已經成為學者普遍關注的問題,從不同的角度研究文化流失的影響。有學者側重鄉土文化主體的研究,認為農民是鄉土文化活動參與和傳承的主群體,也是新農村建設內生本源的主體,對鄉土文化的忽視會削弱新農村建設的主體力量(劉廣宇,2007)。劉鐵芳(2008)也認為鄉土文化的流失將導致傳承主體的文化認同困境,代表先進文明的城市外來文化的沖擊導致鄉土文化秩序的土崩瓦解,鄉村文化的邊緣化直接導致了鄉村青少年對鄉土文化的冷漠,在精神上沒有文化寄托。廖亞輝(2005)從文化功能的角度出發,強調鄉土文化對鄉村社會的穩定作用,認為城市文明的沖擊,經濟觀念的強化、家庭意識的淡化以及戀土情節的弱化等會影響農村的社會結構,動搖農村社會的穩定基礎。黃文彩(2009)側重文化保護的重要性,認為城市化與現代化加速了鄉土文化的敗落。由于生產方式、思想觀念的演變,鄉村中古老的民俗風情、道德理念也瀕臨瓦解。一旦鄉土文化得不到保護,優秀的民間藝術、傳統技藝、農耕文明將瀕臨滅絕。在學者中有著這樣一種共識,鄉土文化流失對鄉村社區的日常生活乃至延續發展都具有深遠的負面影響。

    在鄉土文化傳承方面,現有研究主要集中于教育領域,關注教育與文化的關聯、教育與文化傳承的關系等;學者普遍認同將家庭、學校和社區作為文化傳承的主要場域,教育則是文化傳承的主要途徑。馮增俊(2001)關注教育與人類文化的關系,將教育上升為文化傳承重要途徑的高度,認為只有教育才能讓文化得到廣泛傳播和發展。要實現文化的傳承,必須把教育作為重要的載體和途徑,通過教育來發展文化,傳承文化、整合文化。王軍(2006)認為文化知識的傳承是通過教育來實現的,民族文化的傳承過程是使個人智力與非智力因素在具體的社會實踐中得以發展的必要手段。曹能秀與王凌(2009)梳理了教育與文化傳承的關系,指出民族文化傳承可以通過學校教育、家庭教育和社區教育等三種形式來完成,強調通過教育實現文化傳承的方式是多樣化的。在三種傳承方式中,黃勝(2009)著重強調了學校教育是民族文化傳承的重要途徑,因其具有目的性、組織性、計劃性以及普及性、大眾性、廣泛性等特點。王潤平(2004)注重傳承方式的創新和改進,指出中國的文化傳承應從自足式單一傳承到參與式多樣化傳承,從全面泛化傳承到有限強化傳承,從正向傳承到某種程度的反向傳承,從機械傳承到有機傳承,從依賴性傳承到建構性傳承。

    受到全球化的影響,國外也有學者針對鄉土文化傳承的問題展開研究。有學者針對全球化所帶來的農民身份認同感普遍缺失的問題,強調應該重視和保護文化的多樣性,要讓具有現代思想的農民通過鄉土文化來明確自己多重的身份(漢娜?威特曼,2007)。國外的研究中,學校教育依然被認為是對文化傳承具有重要意義的方式,埃德加?莫蘭(1999)認為文化會不斷被創造和再生,因此文化需要被傳輸、教授與學習,通過個體身上的學習、再生,從而實現文化的自我延續和發展,確保其異質性與多樣性。有學者從主流文化與地方文化的關系出發,認為在任何社會中主流文化與地方文化之間都不應是一種相互排斥的關系,而應是交互影響相互依存的。同時強調學校教育的重要性,“去文化”現象不是教育期望的結果,學校教育應調節好地方文化與習得的主流文化的差異(威廉F.派納、威廉M.雷諾茲等,2003)。還有研究從文化與社會變遷的觀點出發,認為地方文化要與全球化的大背景相適應,全球化、技術化、網絡化確實對地方文化帶來沖擊,但是地方文化并不是一成不變的,要與其他文化和領域進行交流,促進自身的發展,與時俱進;地方文化不應該成為博物館里的靜態展品,它是活生生的動態的演繹,也需要創造性地改變以應對外界的變化,文化的變遷將繼續保留其原有的身份與價值(溫迪?格里斯沃爾德,1999)。國外的研究多強調尊重文化多樣性,對與文化傳承的方式和途徑的研究多集中在學校教育。

    鄉土文化流失的負面影響成為該領域的學者普遍的擔憂,而加強鄉土文化傳承的迫切性與重要性更是一種共識。但是,學界對于鄉土文化傳承和保護的具體措施和方法卻多集中于家庭和學校教育。根據我國國情,家庭結構在鄉村正在經歷著演變,主要承擔傳承教育責任的父母一輩出于生計需外出打工,空心化的趨勢不容忽視,因此通過家庭教育來傳承鄉土文化的途徑有待商榷。另一方面,學校在“唯分數主義”和“唯升學主義”的大旗幟下,多側重應試教育,對于文化的傳播并不注重,更別提被主流文化視為“愚昧落后”的鄉土文化了。而且,在師資嚴重缺乏的鄉村地區,文化教育的推行更加舉步維艱,鄉土文化的傳承陷入了困境。鑒于此,尋求一種有別于傳統家庭和學校教育模式的另類的鄉村文化傳承方式、摸索我國鄉村文化傳承保護的新模式迫在眉睫。

    生態理論起初以批判資本主義生產所導致的現代農業對環境的破壞為目的,然而在發展過程中被其他學者所借鑒和引申。其中,費邊社會主義者亞瑟(Arthur)對馬克思的生態學思想的發展作出了特殊貢獻,他創造了生態系統概念,并把有機界和無機界都置于一個復雜的唯物主義合成體之中(約翰?B福斯特,2004)。生態系統的視角啟發我們將宏觀自然社會環境與社區日常生活辯證地統一起來思考,面對生態環境中人的問題,靜態單向度的結構功能分析忽視了主體與環境的有機聯系,強調應該借助生態中人的視角重新審視困擾個體的社會政治生態根源,逐步回歸維護社會公平正義及社區為本的社會工作,以便系統整合地回應貧困及不可持續發展等關乎民生的重大議題(張和清,2001)。

    筆者發現,以往的研究將鄉土文化流失與其背后深刻的社會政治根源割裂開來,把鄉土社區文化流失當做社區本身的問題,因此難以回應鄉土文化的流逝和沒落。相信鄉土文化有其珍貴的價值,更相信文化流失不只是社區的問題,不只是社區個人的問題。本文將以親身經歷的文化保護實踐為基礎,探討生態系統視角下運用整合的社會工作方法1傳承和保護鄉土文化的可能性。

    二、研究方法

    本文采用質性研究方法,在文獻法的基礎上,主要采用民族志田野調查法,強調研究場景的自然性和真實性,以提高研究的解釋性和推廣性。

第3篇

關鍵詞:學校音樂教育;民族音樂;傳承

音樂本身就是一種力量、一種藝術、是反映人類生活和思想感情的一種社會意識形態。人類可以通過音樂來表達對事物的思想情感。音樂不但可以感染人,同樣也會影響人,一直以來,音樂在人類的生活當中都是非常重要的一種精神元素。中國像一顆璀璨的明星,屹立在世界的東方,在幾千年中華民族文化的傳承中,民族音樂是不可缺少的組成部分,在文化傳承的過程中起著非常重要的作用。因此,必須加強民族音樂在音樂教育中的重要性,讓學生在學習民族音樂的同時,應當樹立起傳承民族文化的觀念,真正地學習和了解民族音樂的作用,不但要傳承下去,還要讓世界知道中國民族文化的魅力。

一、學校音樂教育與民族音樂傳承的關系

學校音樂教育是繼承民族音樂的重要方法,學習音樂,應以傳統的民族音樂為基礎的教學資源,想要繼承傳統的民族音樂,就要接受良好的音樂教育,在學習中繼承,在繼承中創新,把中國的民族音樂發揚光大。民族音樂也是中華文化的一種呈現方式,是中華傳統文化的瑰寶,是中國歷史長河中最美的樂章。注重學生的培養,掌握民族音樂特點的準確性,通過情景模擬使學生可以領悟民族音樂在中國傳統民族文化中的地位和背景,重視民族音樂,并繼承民族音樂的內涵,使學生能夠時刻關注民族音樂中包含的文化淵源,文化底蘊,使學生能體會其中包含的民族情感、民族文化。

(一)以學校為載體繼承和弘揚中華傳統民族音樂

近幾年,人們通過學習對民族音樂進行認識和了解,加強了對民族音樂的重視,并在傳承民族音樂上取得了很大的成果。但是想要把中國傳統的民族音樂文化繼續傳承下去,那就需要做出更大的努力。讓學生在學習的過程中感受民族音樂的魅力,真正的認識和了解民族音樂的文化和歷史,感受正能量的傳播。只要做到這些,學生就會對民族音樂產生越來越濃厚的興趣,這對民族音樂的傳承起著很大的作用。學校還可以對音樂教材進行改編,把原汁原味的民族音樂、現代流行音樂、西方的民族和流行音樂加進去,將學習中國民族音樂為重點,讓學生在多元化的音樂當中感受中國民族音樂的偉大和魅力,促進民族音樂的傳承[1]。學校的音樂教育作為傳承民族音樂的重要載體,應加強對師資力量的培育、營造良好的學習氣氛、創新和突出教學方法、深化教學改革、強調民族音樂在學校音樂教育中的重要性。

(二)打造一個健康和穩定的學習環境

學校在對民族音樂教授的過程中,有良好的學習環境至關重要。學校可以在編制教材時,選擇貼近生活、貼近實際的音樂教材,比如,民族樂器、地方戲曲、民族舞蹈等。讓學生在學習中感受民族文化的力量,懂得民族音樂在民族文化中的重要性,讓學生感受自己的責任感。但是,在民族音樂教材編寫過程中,不能盲目的將傳承包含在所有教科書的音樂中,應選擇與編入教材,濃郁的民族風格的音樂,而且還應該與實際相結合,加入時代氣息,民族音樂教材才能多元化,這樣才能真正適應發展環境,使之能愛上音樂,感受音樂的美,感受到了國家的力量[2]。但是,很多學生在學習民族音樂的過程中產生焦慮心理,這也給學校發展教育工作帶來很大的難題,想要提高學生對學習民族音樂的興趣,教師應正確引導學生面對社會,以避免商業化和利益化的事物走進教室,引導學生好的學習發展方向。在學習民族音樂中,學校可以利用網絡為學生提供有趣的音樂學習氛圍,和相應的校園活動,讓學生接受民族音樂教育,通過音樂比賽,民族音樂之間的交流等手段,打造一個良好的學習民族音樂氛圍,展示每個學生的能力,學生之間有良好的音樂交流互動,從而,為學生創造一個良好的學習民族音樂環境,以促進民族音樂文化的傳承。

(三)推動民族音樂發展,加強民族音樂凝聚力

隨著國家社會經濟的發展,民族音樂文化是當代音樂最顯著的特征,音樂教育是一種文化載體,想要長期穩定的發展,就必須要讓其與經濟、與社會發展的步伐相協調,這樣才能實現傳承民族音樂。音樂教育可以有效地引導學生樹立音樂的正確的價值觀,培養對文化的一種熱愛,可以凈化人的心靈,樹立對民族音樂的意識,增強歸屬感及民族認同意識。隨著音樂文化鮮明的民族特色音樂語言。來表達人類思想的文化形態,這將對傳統文化的傳承有很大的影響,具有重大的意義[3]。

三、結語

接受知識傳播,傳承民族文化最廣泛的群體就是學生,傳承中國民族傳統文化是人類最重要的使命,學校是傳播文化最初的基地,這就要求學校要加強校園文化的建設,讓學生在學習的過程中感受和欣賞民族音樂的魅力,更大的促使學生對民族音樂產生濃厚的興趣,認真的學習積極地去探索、傳承和發揚中國傳統的民族音樂。讓更多的人了解民族音樂,以掌握各種民族音樂知識,推動世界音樂文化和中國傳統民族音樂文化的交流,相互促進,盡快實現中國民族音樂全面繁榮。

作者:馬丹 單位:天水師院音樂學院

參考文獻:

[1]黃玲.傳承中的思考———以《蝴蝶歌》為例論學校音樂教育在傳統文化可持續發展中的意義[J].賀州學院學報,2014,02.

第4篇

1.中職學校為文化傳承提供場所。中職學校不僅是教書育人的場所,更是傳播中國優秀文化的重要場所。一般的院校都開設有音樂課程,這就為發揚音樂文化提供較大的便利。要想發揮好中職學校的傳承作用,就必須要找準切點,科學地擯棄不優秀的音樂文化。單純的依賴民間文化組織來弘揚是遠遠不夠的,要明確中職學生的作用,他們是文化傳承的骨干力量。

2.傳承音樂文化是教育的組成部分。民族音樂文化作為中職的音樂教育的重要依托,起到十分重要的基礎性作用。從目前的中職學校教育水平來看,不再只是設立專業性課程,而是增設了一部分的音樂課程,力圖讓學生學習專長的同時也重視文化的繼承,要不斷完善和發展中國的文化。隨著經濟的全球化進一步深化,各國之間的交流更加頻繁,發展有特色的文化顯得更為重要。

二、中職學校音樂教學中傳承文化的現狀

1.音樂教學的方式沒有創新。中職學校的音樂課程模式幾乎沒有多大的改變,仍然是教師演示教學為主,整節課下來教師一直在講臺上演示或者給學生播放音樂視頻,學生很少積極主動參與到教師的講課中去,只是被動地灌輸音樂,師生間的互動更是少之又少,由于模式比較落后,導致音樂教學效率直線下降,不利于培養學生的民族音樂意識,起不到熏陶學生民族音樂繼承的作用。

2.學生的民族音樂認識不到位。基于我國傳統的音樂教育觀念基礎上,學校只是為了完成教學目標,對民族音樂課程只是形式,這導致了學生民族音樂意識沒能得到強化。較多學生只顧為了讓找個好工作,卻忽視了對民族音樂的傳承,未認識到其重要性,學校也沒有重視民族音樂教學,或者是開設的音樂教育只是一個形式而已,沒有起到實質性的作用,這也是影響學生傳承民族文化的因素。

3.教師存在的問題。雖然素質教育已經全面開展,但效果不是特別理想,尤其是教師在整個過程中沒有起到較好的作用,更沒有按照標準來開展教學工作。首先,教師沒有全面認識到民族音樂教學的重要性,教師沒有做好充足的準備,只是對學生灌輸民族音樂,沒有深入挖掘民族音樂內容實質,更沒有從背景上講解民族音樂的來源,會阻礙中職學校音樂教學的發展與完善。

三、優化民族音樂傳承的解決辦法

1.教師不能只注重課堂形式。中職學校的音樂教學存在較大的不足,教師只是為了完成教學任務,沒有對音樂文化進行展開。部分音樂教師只是為了教學方便而使用多媒體。音樂課本身比較特殊,不管借助哪種教學方式,都不能忽略音樂本身。如果教師只是追求給學生帶來視聽的盛宴,只講究聲音、錄像、動畫,就會降低學生學習音樂的積極性,根本起不到激發學生繼承音樂文化的激情。

2.豐富教學內容。隨著互聯網技術的到來,極大地豐富了教學資源,培養學生挖掘民族音樂文化的能力。教師在講解民族音樂時,要同化學生的情感,表達自激內心深處的情感,讓學生自由發揮。課堂上一定要有豐富的內容,并結合實際情況,及時掌握學生對民族文化的感悟,通過多彩的內容來吸引學生的注意力,加強學生對民族音樂文化的了解,促進學生對經典文化的繼承。

3.強化學生文化傳承意識。根據新課標的最新要求,課堂上教師要時刻關注學生的教學反饋,以學生為中心,做到關于音樂的良性互動。對于中職的音樂教學而言,課程比較特殊,每首音樂歌曲可能來自不同的民族,教師應加強與學生的溝通,這樣才能讓學生跟著教師的思路來學習。引導學生去探索音樂,充分突出學生的主體地位,讓學生感受到被重視,在無形中增強學生的傳承意識。

4.強化音樂教師師資力量。在民族音樂教學方面,教師也起著不可或缺的作用,先進行理論教學后進行實質性的民族歌曲賞析,做到民族音樂文化的有序挖掘。歌曲賞析教學是對理論的進一步深化,重視師資力量的加強,提升教師的民族音樂素養,為學生民族音樂文化的傳承打下堅實的基礎,也是提高中職學校音樂教育水平的重要保證。

第5篇

【關鍵詞】音樂傳承 ;音樂教育 ;關聯; 影響

一、音樂傳承的重要性

(一)音樂是一個民族最寶貴的財富之一

音樂一直以來都被稱作一個民族最深的記憶形式之一,承載著一個民族自古到今所有的悲歡離合、所有的起承轉合、所有的興衰榮辱,音樂,毫不夸張地講,是一個民族的情感的寄托,音樂就如同文字、語言一樣是一個民族的最寶貴的財富之一。

(二)音樂傳承是對歷史的尊敬

音樂中記載了太多歷史的影子,有高興、有憤怒、有悲歡、有離合,音樂就是一個民族整體精神狀態的情感體現,通過一個民族的音樂,我們可以切實地感受到這個民族由內而外的生命力和情感傾訴,可以透過一個民族的音樂去更全面地了解這個民族的所有,而對一個民族音樂的傳承也是對這個民族歷史的尊敬。

(三)對音樂的傳承是世界對人類文明保護的要求

在世界的經濟、政治、文化在整體向前發展的同時,對音樂的傳承越來越成為了國際社會保護人類文明的要求,國際社會很重視對于人類文明的傳承與保護,不管是中國的歷史文明也好,美國的歷史文明也罷,都屬于整個人類的共同文明,保護好、傳承好人類的文明是現在國際社會的一致看法。

二、音樂教育作為音樂傳承的實現方式的概念和重要性

(一)音樂教育的概念

第一,音樂教育的廣義概念。音樂教育有廣義和狹義之分,廣義的音樂教育是指凡是通過音樂能夠對人的思想感情、人的思維方式、處事能力起到積極影響的一切教育形式。第二,音樂教育的狹義概念。音樂教育的狹義概念是指學校里或者其他音樂教育部門對學生所進行的音樂專業方面的教學。

(二)音樂教育的重要性

第一,是音樂傳承最重要的實現方式。對一個民族的音樂進行傳承是一件很龐大的、很系統的工程,要想把年代那么久遠的歷史性音樂進行傳承下去,僅靠一己之人的單薄力量、一紙記載是不夠的,這需要發揮教育的作用,在歷史的發展過程中把音樂與教育相結合,慢慢地音樂就會被相對完整地傳承下來[2]。第二,音樂教育有利于傳承精華音樂。教育,本身就是把優秀的東西傳遞給下代,教育具有一定的篩選功能,能夠篩選出優秀的東西,對于音樂也是一樣,教育可以在音樂歷史的發展中篩選出優秀的民族音樂,摒棄那些不好的音樂糟粕,所以說,音樂教育有利于傳承精華音樂。第三,音樂教育有利于在對傳統音樂進行傳承的基礎上進行創新。音樂教育一方面可以對傳統音樂進行傳承,另一方面也可以通過教育的形式進行音樂的良性創新,教育能夠使師生在教與學中體會知識的奧秘,也可在教學探索中發揮師生的積極性和潛能進行音樂的創新。

三、音樂傳承與教育的關聯性以及通過教育更好地傳承音樂的措施

(一)音樂傳承與音樂教育具有相互關聯性

音樂傳承與音樂教育是相互關聯的、相互影響的,對音樂的傳承中離不開音樂教育的影子,需要通過音樂教育才能更好地完成對音樂的傳承;同時,音樂的教育的一個很重要的目的就是為了使民族的音樂能夠得以傳承和發揚。

(二)通過教育更好地傳承音樂的措施

第一,完善對于音樂教材的建設。教育一個很重要的設施和工具就是教材,教材就如同是音樂傳承的文字范本,有了教材,才可能順利地完成對音樂的學習,教材的重要性要求其必須具有完整性、科學性和時代創新性;應該加強對音樂教材的體系化建設,建設一個更加科學、完整的時代化教材有利于促進音樂的傳承和發展。第二,優化音樂課程。對于音樂的教育和傳承應該是一種基于音樂歷史基礎之上的廣泛性創新和優化;現在的音樂教育更應該加強對音樂課程的優化整合,通過優化音樂課程以使得音樂教育更加游刃有余,更加合理有序,有利于促進對音樂的傳承和發揚。第三,實行豐富多彩的教學形式,充分發揮學生的自主學習積極性。在音樂的教育教學過程中應該實行豐富多彩的教學形式,比如:觀看音樂視頻、播放經典音樂教學音頻、學生音樂知識競賽、學生音樂理論演講、音樂表演小舞臺等等豐富多彩的教學形式,充分發揮學生的自主學習的積極性。

四、結語

音樂是一個國家和民族生生不息的歷史印記和富有民族特色的情感靈魂;對于音樂,應該用心去體會和感受、用行動去切實地保護,對于音樂的傳承,離不開音樂的教育,音樂傳承和音樂教育是不可分割的你中有我,我中有你的關系,應認真體會音樂傳承與音樂教育的關系,找出兩者之間的相互關聯和影響,促進音樂教育和音樂傳承的發展。

作者:劉發瑩 單位:邵陽學院音樂系

參考文獻:

第6篇

1土族語言使用與文化的現狀

隨著當代經濟文化發展,土族的民族語言與文化也在發生著有目共睹的變化。從土族語言使用現狀的調查來看,所發生的變化主要表現為以下幾方面:第一、受漢文化的強勢影響與民族語言自身的特點,土族語言使用的范圍越來越封閉,僅僅在本民族聚居地內部使用土話,對外幾乎不說土話。第二,不同年齡,所受教育程度不同,對土族語言使用也出現不對等的現狀。年輕的一輩已然聽不懂老一輩的土話,老一輩人也很少繼續使用并教育下一輩人沿用過去時代的土話。文化程度越高的,使用土話的頻率也就越低。受時代新語詞的影響,在土話中找不到對應的語音發音,出現借用漢語或藏語語音表達新詞語的現象,屢增不減。第三,在大通、黃南、民和、互助四地,因歷史原因,民族遷徙,土族同其他民族雜居、混居,致使一些地方的土族已經完全不再使用本民族的語言,而轉用漢話或藏話,尤為明顯的是大通、黃南,民和與互助部分地區也已經出現了這種現狀。第四,基于語言經濟的原則,大多數土族同胞從思想和民族心理情感上意識到使用本民族語言的重要性,但從現實的角度出發,他們還是選擇更為優勢的語言進行交際與生活。土族語言使用發生變化,也影響到了本民族傳統文化的傳承與保護。古老的土話只保存于世代相傳的口頭文學里,這些珍貴的民間文學藝術作品對年青的土族一代是陌生的,也是遙遠的,所以保護的工作就落在了文化工作者的身上,借助印刷、錄音、攝像等現代媒體技術,最初“活”的語言成為了“舊”的歷史。作為土族身份象征的各種傳統符號也在發生變化,尤以土族傳統服飾最為明顯,互助、樂都、大通一帶的土族服飾,雖仍保持傳統習俗,但也發生了變化。民和地區已基本漢化,同仁地區則已基本藏化。伴隨旅游業的發展,土族傳統文化也受到了嚴峻的考驗,已由最初富有特定文化意義的儀式活動演變發展為被展示、被娛樂的表演節目。

2保護與傳承土族語言與文化的意義

第7篇

關鍵詞:武術禮儀;中國武術;文化價值

中華武術綿延幾千年,是中國文化、中國歷史、中國精神的重要載體。在中國古代,由于人們崇尚禮儀,作為傳承與傳播中國禮儀的重要形式,自然被人們關注與重視。但不可否認的是,隨著社會的發展與人們思想觀念的變化,中國武術禮儀文化已經逐漸失去了往日的神采[1],尤其是在西方文化不斷涌入中國的大環境下,中國武術禮儀文化更是受到嚴重沖擊,其文化價值、教育價值、美學價值等等被長期掩蓋,使得中國武術禮儀的傳承與推進工作寸步難行。當下,我們要始終關注中國武術禮儀的開展與推進,以弘揚中國武術禮儀的文化內涵、精神面貌、道德素養為基本理念,積極尋找推進武術禮儀開展的方式與方法,從而為我國文化事業、體育事業的可持續化發展奠定堅實的基礎與前提。

1 中國武術禮儀的特征

從本質上說,中國武術禮儀是一個內涵豐富、涉及項目眾多的綜合藝術,為進一步明晰中國傳統武術禮儀開展與傳承工作的重要性與必要性,提升相關工作方案與工作措施的針對性與高效性,我們首先必須了解與認識中國武術禮儀的特征,以此方式為弘揚中國武術禮儀與中國武術文化提供源源不斷的動力支持。具體來說,中國武術禮儀的特征主要體現在以下三個方面:

1.1 強調民族精神與民族性格的凸顯

中國武術是中國歷史的見證,也是中國傳統文化與精神制度的體現,中國武術自然會直接或者見解地體現出中華民族的精神、性格與品質。在長期的發展過程中,盡管中國武術的形式發生了顯著的變化,但追根究底,中國武術是中華民族為了抵御外敵入侵的“武器”,是中國人民為了保護自己的家園、自己的祖國而自覺創造的產物,在中國武術的形成與演變中,中華民族謙遜的品質、強烈的愛國熱情、自強不息的民族精神始終沒有被忽視,反而以各種形式得以凸顯,從這個角度上說,中國傳統武術禮儀得以傳承與弘揚的過程也是凸顯與強調中國民族精神、民族性格的過程。

1.2 注重內在修養與個人品質的塑造

內在修養與個人品質始終是中國民族更為關注關鍵的重要因子,對于中國傳統武術來說也是如此。注重自我修養的提升是習武人學習武術的基礎,也是其進一步學習武術的基礎,武術人常說的“修己”與“內圣”也是這個道理,還就話說,只有內心足夠強大,內在修養提升至以較高的水平,便能夠達到教導世人、傳遞社會正能量的目的。修身養性、修己濟世是中國武術禮儀文化的精髓,也是所有習武人追求的最高境界。

1.3 崇尚世界和平與建設大同世界

盡管從起源上說,中國武術是為了抗擊外敵、保護家園而產生與創造出來的,但是從另一個層面上說,武術的產生同樣也是為了維護合同與創設大同世界而誕生的。強調點到為止是中國武術禮儀的重要體現,中國武術并不是逞強、展示力量的方式,而是維護和平、保護家人的一種方式,因此,在中國武術的傳承與弘揚過程中,我們始終強調“以武會友”、“大同世界”的精神與宗旨,這既是中國武術禮儀普世性的具體體現,也是其崇尚和平、關愛人類的重要標示。

2 推行與開展武術禮儀的重要性與必要性

2.1 展示武術文化軟實力,凸顯中國武術內涵與本質

中國武術是弘揚中華民族悠久歷史與中華民族傳統文化的載體,在現代社會中,推進與開展武術禮儀更加具有深刻的價值與意義。在現代社會中,中國傳統武術已經不僅僅是抵御外敵的方式與手段,其蘊含的精神、品質與文化等等已成為向全世界展示中國形象,凸顯中國文化與中國精神的窗口。因此,我們關注武術禮儀推進與傳播共同的開展是我們凸顯中國武術本質與核心價值的重要方式,也是讓全世界體會中國傳統禮儀文化與中國傳統道德獨有魅力的必然選擇。

2.2 呼喚民族精神與民族性格,有效抵御西方思潮的入侵

當前,西方思潮的不斷涌入,不僅僅地影響著人們的生活方式與學習方式,而且會極大地影響人們的思想方式與價值觀念,使得拜金主義、個人主義的不良思想得以蔓延。為了有效抵御西方不良思想的入侵,我們要堅持文化教育與道德教育相結合的方式,用中國傳統武術禮儀中謙虛、謙讓、仁義、愛國等等精神與品質去“洗滌”人們的內心,讓現代人能夠修身養性,強大內心,這是我們推行中國武術禮儀的目標,也是有效推進社會主義精神文明建設的關鍵舉措。

2.3 實現安邦興國,推進現代化建設

近年來,隨著我國社會經濟的迅猛發展,人們的價值追求出現了偏離,一些貪污腐化、社會分配不公等問題嚴重出現,如果任由此種現實情況繼續,必然會引發更為嚴重的社會問題。因此,我們必須用中國傳統武術的標準去規范人們的行為,用其內在的規則與精神,比如國家利益至上、民族團結為先、建設大同世界的理念為現代人構建一個嚴格的行為規范體系,并在潛移默化中糾正人們的世界觀、人生觀與價值觀,以此方式大大減少國內貪污、腐敗現象的發生,為進一步推進我國現代化建設,實現中國民族的違法復興提供思想支持與保障。

3 結語

開展武術禮儀是實現文化自覺的需要,是發揚民族精神的需要,是展示武術文化軟實力的需要,也是找回原有謙遜的民族性格的需要,所以,我們要在以后的武術傳播中切實把武術禮儀的開展放在一個重要的位置[2],同時要深入挖掘中國武術禮儀的本質與特征,并在此基礎上全面、立體、多角度地認識中國武術禮儀開展的重要性與必要性,通過多種形式將中國武術文化的內在美、藝術美全方位地展示給世人,讓全世界能夠領略到中國傳統武術藝術的魅力,并以此為契機展示中國傳統文化的藝術與價值,實現中國傳統文化的偉大復興。

參考文獻:

第8篇

摘 要:作為以中國文化為基礎的中國民間舞蹈,讓我們在感受藝術的同時,可以受到民族精神的熏陶,感受到中華民族堅忍不拔的精神。本文從民族民間文化發展的特征以及傳承意識的介紹出發,對文化傳承的規律以及發展的趨勢給予了深入的探究,以展現傳承與發展民族民間舞蹈文化的重要性。

關鍵詞:民間舞蹈;文化;傳承;發展

一、引言

中國文化如同我國歷史長河的縮影一般,悠遠流長,隨著社會的進步而不斷創新、升華。作為以中國文化為基礎的中國民間舞蹈,則完全吸收了中國文化的精髓,讓我們在感受藝術的同時,可以受到民族精神的熏陶,感受到中華民族堅忍不拔的精神。中國民間舞蹈文化是圍繞著民族精神而展開的,這種最原始的舞蹈藝術形式已經傳承了幾千年,雖然只是一種簡單的藝術形式,但是它本身所具有的頑強的生命力值得我們尊敬。時光荏苒,歲月流逝,幾千年來整個社會都發生了翻天覆地的變化,民族民間舞蹈長盛不衰的奧秘恰恰就是它那自強不息的生命力。

筆者認為,民間舞蹈屹立不倒的最主要原因還是在于它真正的貼近于人們的生活。無論是在世界文化的殿堂中,還是在中國文化的長流中,民族民間舞蹈都是不可取代的藝術文化,這是因為它對民族特點、精神、生活、性格、宗教等方面的表達是其它藝術不可比擬的,它那直接、生動、極富感染力的藝術表達形式更是其它藝術所不具備的特質。

二、中國民族民間文化發展的特征

1.民間舞蹈文化發展的繼承性、群眾性、娛樂性

我們可以按時間把民族舞蹈分為遠古時代的傳統舞蹈以及現代的民間舞蹈兩種類型:最為傳統的舞蹈只是人們用來祈福、祭天的工具,主要以肢體動作的形式表現;而現代民間舞蹈在吸收了社會進步的精華之后,以傳統民族舞蹈為基礎,在表達形式上有了更為多樣、豐富的突破,充分展現了其繼承性的特點。隨著民間民族舞蹈在現代社會的傳播,它也逐漸向娛樂性、群眾性的方向發展。

2.中國民間舞蹈文化發展的感彩性

藝術形式的改變不能代表整個中國民間民族舞蹈的發展,而感彩性作為組成民間舞蹈的重要因素,它從感性到理性的升華也是需要我們給予充分認識和理解的。傳統的民間舞蹈主要是以自娛為主的為滿足審美需求而產生的藝術形態;而隨著時代的發展,現代民間舞蹈則更為傾向于以娛人為主的精神層面的創作與表達,是民族精神、時代精神在文化藝術層面完美的融合。

3.中國民間舞蹈文化發展的多元性

影響中國民族民間舞蹈文化發展的原因是多樣的、全面的,其中我國宏觀經濟調控以及全球藝術浪潮的影響是不可忽視的力量。在這種情況下,民間民族舞蹈的傳統性發展徹底被顛覆了,多元性將是代表它發展的新名詞。

三、中國民族民間舞蹈的文化傳承意識

1.繼承――民族民間舞蹈創作發展的基礎

對于民族民間舞蹈而言,一個優秀作品的創作從來都不是沒有限制隨意變化的,而是要有一定條件的,那就是民族禁忌,無論是創作作品還是編排作品,尊重民族的文化以及風俗一直都是首要考慮的要素。在以尊重民族文化的基礎上,打破傳統民族文化的限制,使民間民族舞蹈最大限度的獲取文化的價值,是每個創作者應該追求的藝術造詣。創作的經驗告訴我們,只有深刻的、民族的作品才能走進人們的內心;那些膚淺的、表面的作品,則只能為那些優秀的作品做鋪墊。

2.發展著的民族民間藝術文化

對于一個優秀的民族民間舞蹈而言,它成功的最主要原因就是它真正理解了民間民族舞蹈的內涵和傳播意義,真正的把舞蹈所要表現的民族精神、文化、特點等元素深深的融合進了文化中。在現代社會中,發展民族民間舞蹈一定要以民族文化為基礎,以與時俱進的眼光和先進的創新思想為目標,承襲民間藝術的精髓,弘揚民族文化的特點,挖掘埋藏在文化中更為豐富的寶藏。

四、中國民族民間文化的傳承

從民族民間舞蹈的特性而言,由于它既繼承了傳統舞蹈的特點,又弘揚了民族精神,所以民族性和傳統性都是它不可或缺的特點。但是在民族民間舞蹈的劃分問題上,分歧便產生了,這是由于一部分人認為民間舞蹈一定要強調民間的“原生態”效應,而不是打著民間的口號而創作出來的作品;還有一部分人由于過分保守、過分尊重傳統,固守陳規,竟然從美學的角度批判民間舞蹈發展過快、過遠。無論是尊重“原生態”的觀點還是過分強調傳統的觀點,對于民間民族舞蹈的發展以及創新都是非常不利的。

1.倡導民族民間舞蹈傳統的自然傳承方式

自然在現代漢語中被解釋為不做作、不拘束的處事方式,而自然傳承的方式主要展現的就是自然二字。在民族民間舞蹈的傳承方式中,傳統的傳承方式是圍繞著自然傳承而展開的,絕大多數民間老藝人會把自己的技藝言傳身教給他們所看重的下一代的藝人,以此循環,一代代的傳承下去。但是由于這種傳承方式并不能被很好的保留、記錄下來,導致它無法適應社會的變革,該傳承方式的連續性非常容易遭到破壞。

2.引導民族民間舞蹈在民眾的自娛性活動中傳承

民族民間舞蹈的可以分為自娛與娛人兩種類型,其中以自娛性活動為主的傳承方式已經逐漸被倡導和傳播。自娛性民族民間舞蹈是指在節假日等集體參與的大型活動中,不需要事先編排的,即興創作的表演形式。由于自娛性民族民間舞蹈主要強調自娛的作用,所以不同的人在自娛的過程中會有不同的創作。在當今社會中,由于文化處于全球共享的傳播狀態,所以在自娛性活動的傳承過程中不僅可以傳承自己民族的文化,對于外來優秀的文化也可以達到融合的效果。

五、中國民族民間舞蹈文化的發展

民族民間舞蹈在傳承的基礎上,只有不斷的發展和創新才能達到更高的文化境界。當今社會,無論是經濟還是文化都得了到長足的發展和進步,我國的富強為文化以及民族民間舞蹈的發展提供了全面的保障。在這種情況下,民族民間舞蹈的發展已經逐步走向全面性、多樣性。

1.通俗文化方向

我國老一代的文化研究者在民間民族舞蹈事業的發展中一直倡導“民間舞蹈大家齊參與”的理念,這個理念實現的關鍵就是以通俗特性的展現為核心,以自娛性與娛人性相結合的表演形式為目標,在已經形成一定規模的民間舞蹈的基礎上大力弘揚現代文化。

2.精英文化方向

與通俗文化發展方向形成對比關系的就是精英文化發展方向,作為以舞臺舞蹈為主要表現形式的文化,精英文化的特點主要是高端、文雅以及優美。精英文化下的舞臺舞蹈對于專業技藝的要求是非常高的,這在許多專業性的舞蹈院校的教學中可以很明顯的看出來。除了專業的技藝,民間舞蹈的精髓以及民族文化的傳承也是精英舞臺舞蹈所吸取的。

六、總結

我國的政府以及社會只有真正認識到民族民間舞蹈文化的重要性,切實的把民族民間舞蹈文化更加完善,才能真正發揮民族民間舞蹈文化在社會發展以及文化傳播中功能,才能真正使其以健康的姿態不斷的傳承和發展下去。(作者單位:山西師范大學音樂學院)

參考文獻:

[1] 劉小楓.民族文化體系的建立與完善[J].中國文化研究,2011(11).

第9篇

關鍵詞: 非物質文化遺產 剪紙 傳承 保護 美術學院

一、非物質文化遺產剪紙進入美術院校的意義

(一)非物質文化遺產剪紙保護的現實和歷史意義。

中國傳統民間剪紙藝術,又稱剪花、窗花、刻紙,是中華民俗文化的重要體現,是我國歷代勞動人民為滿足物質和精神生活需要,在生活中創造、又回歸于生活的一種主要民間美術形式。在群眾的民俗禮儀、衣食住行、等等的社會活動中處處展現。它是民俗文化的形象載體之一,維系著整個民間藝術最本源的文化根基,因此為藝術的繼續發展提供了取之不盡、用之不竭的創造源泉。剪紙于2003年被我國列為中國十大非物質文化遺產搶救工程,從此開始了中國民間剪紙藝術的發掘和保護工作[1]。

(二)美術學院參與非遺剪紙保護工作的必要性。

目前中國高等美術教育的教學體系仍處在一個單一化的視覺教育價值觀,即以西方近現代視覺文化價值為主導的教育體系。但是人類美術傳統是多樣性的,中國積淀深厚、豐富多彩的多民族民間美術傳統更是不能忽視的活態文化傳統。我們的美術教育應該有這個傳統的一席之地,也應該認真的通過教育傳承去梳理其中蘊含的獨特藝術價值和本土文化精神。教育不應該放棄對民族文化根性的認知、探索與反思[2]。

民間剪紙從它誕生開始,就與人們的日常生活緊密地結合在一起,所以民族性很強。綜合其獨特的造型特征、題材、表現形式和創作心理等,都具有濃烈的生活氣息,也處處體現著傳統文化[3]。在強調藝術創作民族化和本土化的今天,可以從傳統民間剪紙藝術這種民族文化的本源中尋找啟示,從中尋找創作的藝術形式、語言符號和思維上的突破,并與國際通行的藝術理念相接軌,進而產生新的飛躍。使現代藝術創作能夠建立在傳統文化的脈絡上,從而在國際設計舞臺上演繹出獨一無二的中國風采。美術學院作為傳播民間藝術,傳承民族文化,培養新一代藝術家的重要場所,我們應該汲取傳統民間剪紙中的優秀基因,把傳統民間剪紙與現代藝術創作密切結合起來,更好地發展現代藝術,因此在保護非物質文化遺產剪紙工作中責無旁貸。如何將歷史留給我們的這份非物質文化遺產傳承與保護下去,如何更好地繼承我們的民族文化和民間美術的瑰寶,是非常值得美術學院師生認真思考并付諸實踐的迫切的課題。

二、美術學院傳承非物質文化遺產剪紙存在的問題

(一)提高美術學院對非物質文化遺產剪紙的保護意識。

筆者對寧夏大學美術學院5個專業的學生發放調查問卷230份,進行關于“大學生對非物質文化遺產剪紙的認識”的問卷調查,顯示:1.關注程度偏低;2.院內了解途徑較窄;3.院外實踐活動較少。

(二)開設有關非物質文化遺產剪紙課程,加強學科建設。

美術院校師生作為非物質文化遺產保護、傳承的生力軍,對他們的培養主要依靠獨立學科建設、科研政策扶持和相關專業課程的開設。總體上看,我國高校大多沒有開設與剪紙藝術相關的課程;就少部分院校開設的課程而言,也是起步較晚、涉及面較窄,并沒有被系統化,且沒有長遠規劃。

(三)主題活動開展少、形式單一。

由于保護、傳承剪紙藝術在全國部分美術院校才剛剛起步,所以多數的美術院校缺乏經驗,開展的關于剪紙藝術的文化活動主要是以講座、展覽等形式展開,很少能達到與學生互動的效果。學生普遍認為活動單一,無法調動參與的積極性,對剪紙藝術的了解和參與保護的意愿難以達到預期的效果。因此,開展豐富多彩、形式多樣的關于剪紙藝術的主題活動非常重要[4]。

(四)活動覆蓋面窄,效果不顯著。

美術院校開展相關的活動一般只在本學院開展,而且多流于形式,在活動結束后也缺乏資料的搜集和整理,導致傳承剪紙藝術的深度和延續性很難達到。

(五)學術研究能力沒有得到充分發掘。

美術院校對于剪紙藝術的相關科研立項較少,且缺乏與其他院校、民間組織的學術交流活動。

(六)師資力量缺乏。

由于美術院校師資力量的匱乏,造成科研力量薄弱,研究成果少,從而影響了美術院校參與保護非物質文化遺產剪紙的作用。

(七)與專業實踐碰撞較少。

剪紙藝術的傳承與美院傳統專業藝術創作的實踐聯系較少,導致不能讓美院師生產生共鳴,從而引發創作的積極性和靈感,嚴重阻礙了剪紙藝術的傳承。

針對上述研究成果,呈現出諸多美術學院保護和傳承剪紙藝術的問題。對此,筆者根據美術學院師生調查問卷的結果,走訪其他院校非物質文化遺產的研究學者,深入剪紙藝術的傳承人的創作,提出以下有利于傳承非物質文化遺產剪紙的可行性措施。

三、美術學院參與非物質文化遺產剪紙保護工作的可行性對策

(一)統一思想認識、明確重要性、確立方向。

1.提高美術學院對保護非物質文化遺產重要性的認識度,明確其重要性。

2.美術學院要了解自身院系特點,包括辦學理念、發展規劃、人文環境等,再結合本土資源、地域民族特點,運用科學的方法傳承、發展剪紙藝術。

(二)教學模式秉承“走出去,請進來”的理念[5],開展派遣保護工作。

1.走進校園,走近師生。寧夏大學美術學院曾多次邀請剪紙領域的學者、民間藝術家、非遺傳承人來校舉辦講座、報告會、作品展等民間藝術團體走進校園的活動,一場場精彩的演講和作品展,極大地吸引了廣大學生,拉近了學生與非物質文化遺產剪紙之間的距離,使剪紙藝術在校園不斷“升溫”,激發了不少美院師生的創作欲望,開拓了許多科研新視角。

2.組織美院師生定期采風、寫生。定期安排美院師生組隊,深入非遺項目剪紙的發源地,親身體驗和學習剪紙藝術,與民間藝人深入交談,了解其背后的創作環境、創作心理、題材來源,并組織師生研討會,最后實地進行藝術創作活動,從而使這一藝術形式更好地與當下藝術創作發生碰撞,產生具有民族特色的藝術作品。

此外,許多師生通過深入農村對民間藝術的學習,還對農村、農民的認識發生了改變,他們被這些藝術傳人積極樂觀向上的精神面貌所感染。師生不但領略到藝術的魅力,還培養了一種不怕苦、不怕累,不服輸,敢于拼搏的精神,激發出對學習、對生活、對工作的巨大熱情。

3.舉辦主題座談活動。組織、學習、研討關于非物質文化產剪紙的相關知識,邀請其他學院的師生,如人文學院、民族學院、甚至是理工院系的師生一起參與研討會,集思廣益,百家爭鳴,為剪紙藝術的傳承提供更多的思路和方法。

4.成立藝術社團。學院給予一定資金投入,鼓勵學生成立、加入剪紙社團,學習民間剪紙藝術,體會民族精神,形成良好的群眾傳播氛圍和長效傳承機制。一些學生把民間藝人請到學院言傳身教,為學生進行現場表演;一些學生組織研討會、報告會,觀看剪紙有關的藝術作品展;一些學生組織成員深入到剪紙藝術所在地,親身體驗和學習當地的民間藝術。多一種藝術體驗、多一份藝術感受,為今后的藝術創作提供源泉。我院2009級學生借鑒剪紙的呈像特點,利用聚光燈投射幕布產生陰影的剪紙效果編排了大型劇目《畢業生》,幕布呈現出一幅幅流動的剪紙畫面,反映了四年的大學生活,生動又有新意,獲得了廣大師生的好評。

5.政策積極扶持。寧夏大學美術學院在每年的年度預算中撥出一筆資金用于剪紙藝術傳承的專項基金,鼓勵全院師生開展剪紙相關的科研工作。在申請科研項目時,學院出臺了部分傾斜政策助推有關剪紙傳承的專題立項。

6.與教學實踐相結合。學院將開設民間藝術選修課程,推進剪紙藝術進課堂。具體的課程設置,我們根據教育部、全國普通高等學校美術學本科專業必修課程教學指導綱要,按照民間美術教育實踐觀,以及全國普通高校美術學本科必修課程教材《中國民間美術》關于不同類型的民間美術藝術實踐課程進行開設。將民間美術作為必修課已是中央美院多年來開展的項目,具有相對成熟可借鑒的經驗。例如,中央美院非遺研究學者喬曉光教授,多年來對于剪紙藝術做了深入的研究與探索,借鑒剪紙藝術的造型語言和意向文化,創作出許多優秀的油畫水彩作品。他指導學生大膽創新,多方借鑒剪紙藝術,創造出具有本土特色的藝術作品,從而取得了傳承剪紙創新藝術的豐碩成果。

7.資料的收集與整理。學院對于傳承剪紙藝術活動的文字、圖片、視屏資料進行收集、整理,實現資源的傳承和共享。學院還利用學生資源,建立專題網站,進行文字圖片資料的上傳,同時加大宣傳的廣度和力度。

8.積極支持舉辦作品匯報展、作品比賽。民間剪紙藝術進校園,極大地激發了廣大學生對非物質文化遺產的關注熱情。每年學院都會舉辦剪紙主題的作品大賽,越來越多的大學生加入了這一行列,并取得佳績。很多學生認為,通過參加這一活動,個人的審美情趣發生了很大的改變,充滿民族自豪感的藝術品位也得到提升。

結語

剪紙這項包含深厚文化底蘊的非物質文化遺產,在工業化、城市化和全球經濟一體化的現實背景,迎接了機遇與挑戰。美術學院作為藝術傳承的主要力量,對于剪紙藝術的保護責無旁貸。我們要不斷加深對剪紙藝術價值的認識,并將其精華加以傳承和發揚;不斷總結規律與經驗,使傳統剪紙藝術與現代藝術及設計相結合,創作出富有中國色彩的現代剪紙,讓傳統的剪紙藝術煥發出旺盛的生命力,同時,讓它更真切地融入我們當下的藝術生活。我們堅信,作為一種有生命力的藝術形式,在研究者與實踐者的努力下,剪紙必將在更多領域綻放其獨特的魅力。

參考文獻:

[1]喬曉光,著.活態文化――中國非物質文化遺產初探[M].太原:山西人民出版社,2004:73.

[2]喬曉光,著.中國民間美術[M].湖南:湖南美術出版社,2011:17.

[3]靳之林,著.中國民間美術[M].北京:五洲傳播出版社,2004:109.

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