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導語：在民族文化傳承的撰寫旅程中，學習并吸收他人佳作的精髓是一條寶貴的路徑，好期刊匯集了九篇優秀范文，愿這些內容能夠啟發您的創作靈感，引領您探索更多的創作可能。
中圖分類號:TU984.18
文獻標識碼:B
文章編號:1008-0422(2009)03-0091-03
1引言
民族的就是世界的。民族文化既是一個民族精神的寫照,又是這個民族所創造的物質財富和精神財富的結晶。民族文化往往歷經幾千年,由許多輩人的生活磨練、時間見證提煉而成,它為我們提供了豐富的精神營養和優秀文化藝術。隨著時代的變遷,科技的發展,人們生產方式、生活態度的改變,各民族傳統文化正慢慢地被人們所遺忘,各民族正在逐漸趨向大同。作者有幸參與隆回縣花瑤民俗村村莊建設規劃,了解到花瑤民族的文化和歷史,同時,也感覺到其民族文化正被外來文化慢慢地侵蝕,其獨有個性逐漸被共性所取代。本文就如何通過規劃手段,將務虛的文化與務實的規劃有機結合,使花瑤民族特色得到保護和傳承,提出幾點思考。
2花瑤民族概況
在湖南湘西南崇山峻嶺間,隆回縣境最北面,平均海拔1300m的虎形山上隱居著一支不足六千人的瑤族分支――花瑤,因其服飾獨特,色彩艷麗,特別是女性挑花技術異常精湛,故稱為“花瑤”。千百年來,他們獨自居住在封閉的大山里,過著自給自足、與世無爭的生活,他們敬奉古樹和巨石,穿著花樣艷麗的服飾,有著奇特狂野的婚俗。
花瑤有著獨具特色的三大傳統節日“討念拜”和兩次“討僚皈”通稱“趕苗”,將舉行盛大的慶?；顒?
花瑤的婚俗,當屬世界上最古老、最具個性的婚俗之一,媒人公的提親到完婚,需歷經一連串古老的繁縟禮儀,最具撩人心扉的當屬婚俗活動中的“打泥巴”“炒茅殼里”和“打蹈”,這圣潔而瘋狂的三步曲。
花瑤挑花和嗚哇山歌已被列為湖南省第一批省級非物質文化遺產,其中花瑤挑花已被列為國家級非物質文化遺產。
瑤家山民祖祖輩輩都和寨子里的古樹、山石長久相依,在他們心中,這些古樹、山石飽吸天地靈氣,早已是神,他們深信是這無數的樹神、石神常年為他們鎮守寨子,保佑家人,他們有著“砍樹寧砍人”的傳統。
3花瑤民族文化面臨的危機
3.1信息社會與花瑤民族文化
在當今社會里,人與人之間的交流日漸頻繁,人與人之間的交流方式日漸增多,人們之間不再僅僅是面對面的口頭交流,他們可以通過Email、手機等各種方式與任何人進行交流,對于那些只有語言沒有文字的民族而言,其特有的民族語言交流范圍逐漸縮小,對于年青新一代來說,也難以用其民族語言順暢地進行交流,其民族語言正面臨滅亡之危機,同樣,其民族服飾、民族風情等也面臨這樣的處境。
3.2生產方式、生活態度的轉變與傳統的生活習俗
日出而作,日落而息的生活方式正悄然地發生改變,隨著經濟的發展,花瑤人不再僅僅從事傳統的農耕,他們正逐步向金銀花種植與加工、花瑤旅游特色產品、特色飲食及旅游服務等多元化的生產方式轉變,舞蹈中花瑤人傳統耕作的場景在現實生活中正逐漸減少。現代化的電器、交通工具、生活方式正逐漸進入花瑤平常人家,傳統的吊腳樓正慢慢地被鋼筋砼樓房所代替,昔日三五成群、家長里短的交往被人“機”對話所代替,傳統居住模式、生活習俗正悄然地變化著。
3.3民族文化的傳承后繼乏人
花瑤只有語言,沒有文字,其民族文化的傳承只有通過口語傳述和風俗沿襲,可以說,在花瑤里,年老的長者,他們是花瑤的瑰寶,而花瑤年青一代,外出打工闖天下,受外界影響較大,同時,也受自身經濟的影響,對本民族的東西不再那么的感興趣,不愿將大部分精力專注此事,民族文化面臨失傳的危險。
4 花瑤民族文化傳承與保護的幾點思考
隆回縣花瑤民俗村作為花瑤民族文化風情保留比較完好的村莊,受外界的影響較小,其村莊內隨處可見衣著顏色鮮麗、民族服飾的婦女們或三五成群的聊家長或獨座門前干著農活。如何將花瑤民族文化、生活習俗完整地保留和傳承,使花瑤民族充滿生氣與活力,更具有生命力,是當地政府考慮的一個問題,更是社會各界對花瑤民族文化所關注的一個主要問題,同時,也是本次規劃所考慮的主要問題
4.1加大政府的投入和扶持力度
政府應加大對花瑤最基本的民族文化投入,成立專門的機構,負責收集、整理花瑤的民族文化,聘請花瑤年老的長者和民間藝人,開辦培訓班,免費培養鄉土藝術人才,組建花瑤民族藝術團,初步建立一些公平演出的市場網絡,有力地推動民族傳統文化的傳承。
4.2加大花瑤民族文化的研究和宣傳力度,提升花瑤人對本民族優秀文化的自識自尊意識
組織專門機構加大對花瑤民族文化的研究,在不影響民族文化真實性的基礎上,大力挖掘民族文化及特色產品,將各類特色產品進一步包裝推向市場,以做大做強花瑤特色產業,不斷提升花瑤民族的活力和生命力。同時,加強民族文化宣傳和再教育,讓花瑤人在世代相傳的民俗文化活動中感受到獨特文化的情致和魅力,感受到傳統文化與他們生活密不可分,提高對本民族優秀文化的自識自重自尊意識,只有這樣,才能避免花瑤民族受到外來文化的侵蝕。
4.3大力支持花瑤各項民俗活動,培育花瑤民族文化生境
保護和傳承各民族優秀的傳統文化,就是要保證這些文化藝術賴以生長和發展的土壤和環境,將各種民俗活動、鄉土藝術融入到花瑤人日常生活中,成為其日常生活的一部分,同時,政府加大對各項民俗活動的推動和支持,有力地促進各種傳統民俗活動的恢復、發展和繁榮?；钪拿袼谆顒泳褪敲褡逦幕瘋鞒械母?有了民俗活動這塊土壤和平臺,文化傳人就有了大顯身手的天地,民間歌舞藝術就有了發展傳承的條件,才能滋養出優秀的民間文化傳人和精英。
5花瑤民族文化規劃保護措施
5.1劃定花瑤民族文化保護區范圍,嚴格控制其各項建設
規劃根據花瑤民族分布特征及其生態環境的完整性、歷史文化與社會的連續性,確定花瑤民族文化保護區范圍及協調區范圍。
花瑤民族文化保護區范圍:花瑤古寨、虎形山村、富寨、水洞坪等花瑤居住地比較集中的區域。
規劃控制措施:嚴格保護虎形山花瑤民族獨特的文化資源、自然資源和生態系統,保持花瑤文化風情的原真性和景觀的完整性,嚴禁在該區域內建設建筑風格不一致、性質不相符的項目和任何形式的開山、采礦、濫砍濫伐等活動。嚴格保護花瑤民族風情、民俗文化習俗,嚴格保護其居住地和居住方式、人口分布,嚴格保護其生產、生活習慣與其生存環境。
花瑤民族文化協調區范圍:虎形山鄉花瑤民族文化保護區以外及小沙江鎮部分用地。
規劃控制措施:該區域的建設應與花瑤民族文化、自然生態系統相銜接。嚴格控制各種有污染的開發建設,保持花瑤民族文化景觀的可持續性及統一性。
5.2建立花瑤民族風情園
規劃利用虎形山花瑤民俗村便利的交通、優良的地理位置,設置花瑤民俗風情園。內設各種花瑤研究機構、民俗活動表演及培訓場所、挑花作坊、民族特色產品、飲食一條街及特色旅館,集中體現花瑤民族獨特的文化歷史和民俗風情,園區為集花瑤民族文化的研、學、演、慶、游為一體,做到保護與開發的有機結合。
5.3保護和尊重花瑤人們的生產方式與生活習俗,營造花瑤民族文化生境
耕田與種植金銀花為花瑤人傳統的生產方式,規劃將現有的梯田結合景觀,進一步的整修,在保護耕地這一基本屬性的前提下,形成亮麗的梯田景觀。在延續其傳統的生活習俗下,規劃在花瑤居住集中地設置小型生活休閑廣場,增加花瑤人們之間交流和活動,保持其花瑤人生產、生活的原真性,為其民族文化的保護和傳承提供賴以生存和發展的土壤和環境。
5.4傳統花瑤集居地的保護和整治
對于相對成組成院的花瑤集居地,他們依山就勢、層層疊疊,周邊分布了大量的古樹、巨石。規劃保護其現有的布局格局,以改善其交通、方便生活為原則,利用現有空地,拆除部分破舊的附屬房,引入一條寬4m的小路,滿足消防要求,也便于其生活出入,適應現代化的生活需求。同時,在集聚地的中心地段結合古樹,開辟一個小型的生活休閑廣場,為花瑤人提供一個交流休閑活動的場所。
5.5傳統居住建筑的保護與整治
吊腳樓為花瑤人居住的傳統建筑,其充分地利用現有地形有效地解決了山地建筑底層潮濕的問題,隨著時代的進步,現代化的生活家具進入花瑤平常人家,其居住建筑也在不斷變化,出現了磚砼樓房和磚木形式的吊腳樓。為此,規劃本著保護其吊腳樓的傳統形式,提高吊腳樓的生命力,將吊腳樓底層支撐柱采用砼結構,外砌當地石塊,保護其自然古樸的風格,同時,底層敞開,作為家禽及農具房。二、三樓廚衛采用砼混結構,外墻采用木材加以包裝,其余均為木結構,既保留其吊腳樓的傳統風格,又適用現代化的生活要求。
5.6虎形山路商業街的立面整治
虎形山路兩側為村內主要公共服務設施用地,其建筑大部分為2~3層的磚混樓,與花瑤古寨的風貌形成了強烈沖突,為此,對其傳統建筑的形式進一步研究,以坡屋頂、木結構、窗花、檐口等花瑤建筑特色為元素,對沿街建筑進行全面整修,保持花瑤古寨風貌的協調。
5.7古樹、巨石的保護
劃定古樹、巨石保護范圍,禁止作為其他用地,設置其標識牌,介紹其名稱和巨石美好的傳說,加強宣傳與教育。
6結束語
每個民族都有其獨特的文化和歷史,民族文化已經成為一種重要的促進社會和諧、經濟發展、提高人民生活水平的動力,在社會文化變遷相當劇烈、全球經濟一體化潮流席卷世界的今天,規劃師們運用其規劃技術和措施,合理地進行各項建設用地的空間布局,提出各種民族文化的保護和整治措施,以文化來指導規劃,以規劃來保護各種文化,使民族文化得以保護和傳承。
參考文獻:
【關鍵詞】少數民族文化；活態傳承；原生態
中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）04-0251-02
隨著工業文明的發展與現代化科學技術的不斷進步，“少數民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時期以來不斷浮現于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數民族文化自身具有的獨特魅力和文化認同，使得它需要其他介質幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點，成為了少數民族文化傳承的首選。馮小寧執導的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風情。影片通過一場戰爭來謳歌藏族人民維護國家統一、民族尊嚴的愛國精神和民族精神，在升華民族情感的同時，以影像傳播的方式傳達出藏民族的傳統文化，讓人們對遙遠而神秘的藏民族有了直觀的了解。
一、少數民族文化傳承的困境
“文化是一個民族存在的根本核心，同時也是這個民族發展的根本動力，文化的繁榮與否制約著民族的發展，文化的傳承與發展直接關系到民族的存亡。我國少數民族文化可謂千姿百態，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫中的奇葩。少數民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發展有著極其重要的意義”。②少數民族文化的精華部分所蘊涵的哲學意識、道德觀念和藝術見解，在培育民族的優秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數民族文化是絕對不能缺少的。
在國家一系列扶持少數民族發展的政策下，少數民族同胞們的生活也發生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經濟發展的同時，少數民族的傳統文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數民族文化發展的重大問題。“目前少數民族地區在追求經濟發展時，仍面臨二難困境：一方面如果加快經濟發展和工業化進程，加入經濟全球化的鏈，必然會加劇生態與傳統文化不可持續的危機；另一方面，如果放慢發展經濟與工業化的速度，又會加大與較發展地區的差距，難以滿足人民日益增長的物質文化的需求?！雹蹮o數少數民族的優秀傳統文化瀕臨失傳，很多少數民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化?？梢哉f，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現代社會中，無數少數民族同胞為了適應社會的發展，在不斷學習漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數民族文化理解方面的誤區。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態傳承逐漸提上了議事日程。
二、影像記錄成為少數民族文化“活態”傳承的渠道
活態傳承是指在非物質文化遺產保護和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質文化遺產項目的方方面面，對非物質文化遺產進行“原生態”的保護。只有活態傳承才能達到非物質文化遺產保護的終極目的。
在少數民族的全面發展過程中，文化的傳承意義重大。少數民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現象，是人們長期生存與生活中形成的產物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數民族文化的“活態”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態”的記錄為少數民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。
然而，隨著經濟的發展，越來越多的人數民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態”傳承對于民族文化的繼承發展十分重要。就好比一個人學習一門語言，僅靠書本上的知識學習起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節”，在紀錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現的真實狀態展現出來。特別是在展現羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數民族藝術的傳神再現增添了魅力。“動與靜的關系是紀錄片鏡頭語言藝術中重要的標志，運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近?！雹苡谑牵谂臄z祭祀山神的場面時，紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環境的介紹或對動作和節奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現羌族舞蹈的整體氛圍?？梢哉f，在原汁原味地展現一個民族古老的生命記憶和活態文化基因方面，紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。
三、對少數民族文化“活態”傳承的思考
隨著時代的發展，越來越多的少數民族文化瀕臨困境。作為非物質文化遺產重要組成部分的原生態民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個品種的滅絕。產生于人們日常勞作的東北森林號子、嘉陵江號子，隨著人們生產方式的改變，現在會唱的也屈指可數了。因此，以一種旁觀者的姿態來真實記錄少數民族文化，還原少數民族的生活方式，是目前值得大力推進的文化傳承策略。
任何文化都離不開傳播，少數民族文化也不例外。身處現代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統的傳播方式上，而應該發揮視覺傳播優勢，拓展民族文化交流途徑?！耙曈X文化資源的開發、建設，能夠幫助傳播圖片語言的局限，開闊中國少數民族文化向世界傳播的途徑?！雹菀虼耍瑐鞒猩贁得褡逦幕?，既需要利用影視媒介，也需要借助網絡推廣。在傳播的同時要充分考慮少數民族文化的“原生態”性，注重對少數民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區和變相的毀壞，使少數民族文化的“活態”傳承得以真正實現。
注釋：
①周根紅.全球化時代少數民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術，2009（1）.
②毛泓.論電視與當代少數民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學，2011.
③溫開照.對少數民族文化保護與發展的思考[J].廣東省社會主義學院學報，2007（3）.
④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀錄片創作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學院出版社，2005.
⑤羅蘭.現代影像與少數民族文化傳播[J].中國傳媒科技，2013（8）.
作者簡介：
張蕓銘，成都理工大學2012級廣播電視編導專業學生；
關鍵詞：舞臺化展演；協同發展；空間布局
一、問題的提出
文化產業是一種新興產業，在美國等發達國家，文化產業占GDP的比重已超過30%。1民族文化的資本化與產業化運行是全球化背景之下弘揚民族文化，實現文化與經濟協調發展的有效途徑，對于傳統文化的現代復興，民族地區的文化產業發展興許是個較好的選擇。聯合國教科文組織對文化產業的定義為：“文化產業就是按照工業標準，生產、再生產、儲存以及分配文化產品和服務的一系列活動。從文化產品的工業標準化生產、流通、分配、消費的角度進行界定。”2中國則將文化產業界定為：“為社會公眾提供文化娛樂產品和服務的活動，以及與這些活動有關聯的活動的集合”。3文化產業具有環境污染小、效益高、可持續發展的特點，如果運用得當，對民族文化的保護和民族地區的經濟發展具有重要意義。慶陽壩村位于鄂西南邊陲，東鄰鶴峰，西接咸豐，東北是恩施市，西南與來鳳相連，東南與湖南桑植、龍山毗鄰，被喻為是土家族的超市，村中有慶陽溪，在恩施馬河灘匯入清江，交通方面僅有一條椒園公路貫穿全村。宣恩縣的文化資源十分豐富，在國家民委的第二批中國少數民族特色村寨名單中宣恩縣就有4個（慶陽壩村、伍家臺村、板寮村、小茅坡營村）。加上入選為第一批特色村寨的沙道溝鎮彭家寨，目前宣恩縣已有5個村寨被國家民委命名掛牌為“中國少數民族特色村寨”。慶陽壩村作為第二批“中國少數民族特色村寨”，其傳統建筑、服飾、飲食、傳說、歌謠、樂舞等民族文化保存較為完整，受外界影響小，以慶陽壩探討文化產業的發展對民族文化傳承與路徑探討具有借鑒意義。慶陽壩村的民族文化主要傳承方式還停留在書籍和影像資料上，甚至很多資料只是停留在老者或者文化精英的印象中，沒有轉換為民族文化資源。特色村寨如何建立自己的文化品牌，推動自己的旅游發展，首要的前提是通過文化研究和政府帶頭下的文化挖掘整理，尋找文化資源，這些文化資源在轉換為資本的過程中，并不是所有的文化資源都可以轉換為文化資本，從文化產業的視角對文化資源進行研究，更有利于民族地區文化資源向文化資本的轉化。
二、慶陽壩可利用的文化資源
（一）傳統建筑文化資源
慶陽壩主體是慶陽壩老街，全長951米，建筑面積有9000平方米，街道房間前為商鋪，后為吊腳結構。在慶陽壩街上，相對而建的鋪面上方有用于擋雨的頂篷檐亭，還有用于疏導雨水的水槽，體現了土家族的建筑智慧。慶陽壩現存的歷史文物建筑有古橋一座、驛站一座、古墓葬一座、古商業街三條、古廟遺址兩座。傳統木質民居有65座。還有一口古井，尚待修繕。
（二）傳統民俗資源
宣恩縣統計局2007年的數據顯示，其中慶陽壩村少數民族成員占比高達81%，有土家族、苗族、侗族、白族、回族、滿族等多個民族雜居在此，各民族的文化習俗相互交融。主要有哭嫁、坐喪、薅草鑼鼓、上梁歌、梁粑粑等豐富的的民風民俗資源。此外，還有一些獨具特色的山歌小調。在特色村寨建設中，通過對傳統文化進行包裝，促進當地經濟發展的同時，傳承當地的民族文化。
（三）傳統節慶資源
慶陽壩作為傳統商貿文化的集散之地，傳統節慶在人們的生活中，扮演著重要的角色?，F存路燭節、搬土地、玩花燈等傳統節日。路燭節：一般是正月十五這一天，在天剛剛變暗時，老街上的商戶將事先買好的蠟燭，從街頭一直點亮到街尾；其主要意義就是送年，通過這樣的一種形式，祈求風調雨順。搬土地：過去沒有現在的交流方便，就有了將農歷送下鄉的習俗。玩花燈：慶陽壩村民在正月里的娛樂活動，從正月初三左右開始，到正月十五的晚上12點結束。玩花燈由燈班負責業務聯系，通常情況下，就是需要玩花燈的雇主，提前聯系燈班；一次玩花燈，一般有一二十人組成，有采蓮船、秧歌、三棒鼓、文藝節目還有耍耍；當天玩花燈結束后，要在出發的地方彎燈，意味著一天的結束。到正月十五結束的時候，要買來香和紙，通過寫符，把燈燒掉。
三、慶陽壩可試行推動方式
文化產業基本上可分三種情況，第一種是生產與銷售以相對獨立的物態形式呈現的文化產品的行業；第二種是以勞務形式出現的文化服務行業；第三種是向其他商品和行業提供文化附加值的行業?，F就慶陽壩的實際情況，來探討一下慶陽壩可以試行的文化產業。第一種產出注入文化元素的物態產品，在宣恩慶陽壩，茶葉是主要的經濟來源，煸茶技藝悠久，最早可以上溯至宋代。利用這樣的優勢，大力發展茶葉產業。通過融資等手段，打造品牌效應。通過茶葉的附加產品，制作茶工藝品，進行旅游宣傳。第二種是打造文化服務行業，通過舞臺實景劇的表演，可以將哭嫁文化、跳花燈、薅草鑼鼓等進行舞臺化展演。恩施大峽谷的表演模式利用恩施土家族的山民歌、女兒會等民俗文化為主題，汲取本土情歌《龍船調》，打造大型舞臺實景劇《龍船調》，取得了不錯的成績。此外還可以承辦一些文化體育商貿活動，例如農貿會、博覽會、自行車拉力賽、馬拉松比賽等。第三種提升文化附加值產品，通過將慶陽壩土家族的建筑文化打造成特色審美文化。將土家族原始的木質結構與現在鋼筋混泥土結構進行融合。建立特色村寨交流式的景點，通過親身體驗獲得娛樂享受，建立休閑度假區。慶陽壩周邊有彭家寨、清水塘、伍家臺、慶陽壩、洗草壩、水田壩、雙龍湖等景點，可將這些景點協同打造，建立特色旅游片區，形成精品旅游路線。
四、文化產業推動保護應注意的問題
（一）正確處理文化產業的商品屬性與意識形態屬性
目前，市場化經濟使文化產業受到很大的沖擊，文化產品的商品屬性，就是文化產品作為商品能夠在市場上流轉；同樣文化產品只是文化適應社會變化的表象，其深層內涵在于傳播主流文化的公益性。在打造文化產業時，不應只看經濟利益，還要注意意識形態的公益性。
（二）正確處理民族文化本真性與舞臺化展演的關系
民族文化不是少數人的價值取向，而是整個民族的文化積淀；不能為了迎合當前主流文化，而放棄自身的特色；舞臺化展演是需要對原生民族文化進行加工才能實現舞臺展演，不能原封不動的照搬。所以在進行文化產業開發的時候，要注意民族文化的本真性與舞臺化展演之間的關系。
（三）符合本地區文化空間布局
慶陽壩可歸屬于土家風情體驗文化區，所以在發展旅游業的時候要從大的背景出發，不論是發展自身的特色，還是協同開發旅游精品線。都要從恩施州旅游環境的整體出發，文化產業也是一樣。
五、總結
中國是一個歷史悠久且文化資源豐富的多民族國家，民族文化走產業化的道路是多元互動互惠的成果，也是一個多元促進的成果，一方面通過文化產業發展，推動民族地區其文化的產業化發展，促進民族地區區域經濟的發展；另一方面，民族地區文化產業的發展，實際上促進民族地區文化的傳承與保護。在當今的社會大背景下，少數民族傳統文化在文化傳承中失去了社會強制性和不可選擇性，致使一些新問題亟待解決；文化產業向民族文化轉移，不乏為解決這些問題一個新的路徑。
參考文獻：
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關鍵詞:民族;文化;包裝設計
中圖分類號:G12 文獻標識碼:A
一、設計與文化
文化一直是設計界矚目的話題,設計與文化之間有著不可分割的聯系。設計將人類的精神意志體現在造物中,并通過造物具體設計人們的物質生活方式,而生活方式就是文化的載體。一切文化的精神層面、行為層面、制度層面、器物層面最終都會在人的某種生活方式中得到體現,即在具體的人的層面得到體現。所以說,設計在為人創造新的物質生活方式的同時,無形中也使文化作用于設計。
(一)認識文化。文化是一種社會現象,是人們長期的生活、生產中創造形成的產物。它是一種歷史現象也是社會歷史的積淀物。確切地說,文化是指一個國家或民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等。廣義上的文化指人類在社會歷史發展過程中所創造的物質和精神財富的總和,它包括物質文化、制度文化和心理文化三個方面。
(二)設計文化。設計作為人類通過物質形式達到精神享受的一種途徑,和文化有著緊密的聯系。在某種程度上說,設計是體現文化特性的一種形式。
1、文化對設計內容有著決定性的影響。不同的文化背景知識、形態結構客觀上限制著設計內容的選擇。我國有著深厚的傳統文化,作為傳統文化主流的儒家文化也深深地影響著我國的設計。
2、文化對設計的影響是以人為中介的。文化對設計的影響是以人為中介作用于設計物上而體現出來的,正是由于這個原因,設計在某種程度上已經成為文化交流傳播的媒介。
3、設計是民族文化的有機組成部分。我們可以說設計是在文化的參與和制約下展開和完成的,并體現當時文化的現狀和風貌。設計的發展是與民族文化的發展分不開的。縱觀設計發展的歷史,我們可以發現,任何時代的設計都是與當時的文化緊密聯系在一起的。包裝設計作為設計的重要分支,從其生產之日起,就與人類的生活極其密切,是人類文化活動的重要組成部分。
二、包裝設計的文化特征
包裝設計是人類文化活動的重要組成部分。包裝設計中的文化包含了自身內在的和外在的形象視覺文化。包裝設計的形象視覺設計包括包裝盒、瓶型等方面。在今天信息、數碼時代多元化語境中,把握和堅持包裝形象視覺設計的文化性,挖掘和整理中國傳統包裝設計中優秀豐富的文化內容,將傳統的文化思想、人文精神之精髓同現代設計元素有機結合起來,創造更新、更有價值、更符合當今的人們的審美情趣,使用的包裝作品就顯得尤為重要。
(一)包裝設計的文化性。包裝設計有著穩定的基本文化格局,并不斷為社會文化注入鮮活的內容,不斷產生著與時代同步的新面貌。也就是說,它具有與時俱進的明顯特征。包裝本身就是人類物質文明、精神文明的成果,人類又利用這一成果創造出新的思維模式。
在中國當代包裝設計發展的實踐進程中,尤其是在信息時代多元文化語境的綜合影響下,把握和堅持包裝設計的文化性,挖掘、整理中國包裝設計中優秀豐富的文化內涵,將傳統的文化思想精髓同當代設計的要素有機結合起來尤為重要。包裝設計有著穩定的基本文化格局,是裝潢設計與包裝工程相結合的綜合形態。對于包裝設計的文化性可以從器物層、制度層、精神文化層三個層面來認識。
(二)包裝形象視覺設計的文化特質。包裝設計是人類文化活動的重要組成部分,它體現了人類心智的積極、創造。包裝形象的視覺設計本身就是造物的藝術和文化,無論是作為藝術還是作為商品,都是文化的產物,具有一種獨特的文化品質。所謂造物藝術,就是指人與自然相適應而生存的過程中,利用自然的或人工的物質材料制成生產與生活必須的生活器具時所形成的藝術制造。這種藝術制造目的就是讓人的生活更為便利,更加健康美好。而包裝形象的視覺設計具備以上的這些特征,它也是造物藝術的一部分,因此它具有一定的文化特質。包裝以追求效益、功能、美觀為目標,是裝潢設計與包裝工程相結合的綜合形態。
三、中國傳統包裝的形式特征
包裝是最早、最完美的將產品與藝術結合的產物,從人類出現之日起,幾乎就可以尋覓到包裝的歷史。盡管在漫長的發展過程中,包裝從材料的選擇、工藝的改進、裝飾的變化,以及人們對包裝功能的認識都有著不同程度的變化。但可以看出,包裝在其發展過程中,在很多方面受到文化的影響。中國的傳統文化是在我國歷史文化長期發展過程中積淀而成的。寓意吉祥的圖案、漢字、容器造型的特征、傳統上的民族色彩特征等這些元素都是在我國歷史文化長期發展過程中積淀而成的,無不體顯我國傳統文化的精髓。將這些元素運用在包裝設計中能使包裝整體風格體現出傳統韻味。
(一)寓意吉祥的圖案。我國有著歷史悠久的文化傳統,傳統圖案紋樣是包裝設計中常見的一種裝飾手法,在顯示民族風格上起著潛移默化的藝術效果。利用傳統圖案設計完美的包裝作品的例子比比皆是,尤其應用在一些傳統老字號商品及特色的商品包裝上。常用作主體圖案、邊框或圖標圖案。
(二)漢字的運用。漢字作為東方文化的重要組成部分,在商品包裝設計中泛運用。目前,北京的百年老店“同仁堂”、 “千之堂”、“萬全堂”、“永安堂”以及天津的“達仁堂”等,無不以獨特的漢字形體作為該企業的固定標識而在產品包裝中體現。
(三)容器的造型特征。中國傳統的包裝容器,無論是陶器、漆器、木器、藤器都具有飽滿、敦厚、富有張力的造型風格。正是由于傳統容器所具有的特征使得在現代包裝設計中常被設計師運用,如傳統容器的使用在現代酒的包裝中就能很好的體現出來。中國酒瓶在材質、造型上有著豐富的文化內涵和獨特的藝術魅力。
(四)色彩上的民族特征。通過民族色彩的應用可以使包裝整體賦予民族特色,色彩在包裝中起著不可忽視的作用。
(五)天然材質的應用。古代勞動人民在長期的生產生活中,運用智慧,因地制宜,從身邊的自然環境中發現了許多天然的包裝材料,如木、藤、草、葉、竹、莖等。竹、藤、草也普遍被當作包裝材料得以應用。這些天然的包裝材質在現代包裝設計中仍然使用廣泛。
四、民族文化是包裝設計的原始語素
從早期的粽子、肉餡、酒等商品的天然包裝到現在包裝設計中,無不滲透著中國的民族文化。中國傳統文化賦予人們特有的審美意韻一直影響著現代的包裝設計。中國人對傳統的水墨畫、剪紙等的喜愛一直延續到現代。傳統的審美觀念和傳統的民俗習慣,如春節拜年、吃月餅、包粽子等對包裝設計都有著重要的影響。
(一)傳統美學對包裝設計有著重要影響。中國傳統的美學觀,能夠為設計者提供大量的營養,同樣對包裝設計也有著重要影響。中國傳統藝術講究均衡和內在的節律,我國篆刻藝術中有所謂“疏可走馬、密不透風”的布局法則,強調變化中的均衡,這既符合科學上相對的原理,也符合藝術上形式美的規律。這種統一的、生動的、有韻律和節奏的審美感覺,在我國的包裝設計中,疏與密、多樣統一、賓主呼應、虛實相生、縱橫曲直、黑白對比、重疊交錯等傳統構圖法則中也屢見不鮮。
(二)傳統民俗對包裝設計有著重要影響。我國是一個歷史悠久的國家,有著極其豐富的民俗文化遺產,僅五十六個民族就有種類繁多形態各異的飲食風俗。例如,品茶,春節拜年、吃餃子、走親訪友,中秋節做月餅、吃月餅,端午節吃粽子,等等。人們為了表示慶賀、敬意等感情而互相贈送物品,它是人與人聯系情感、傳遞敬意的重要媒介。對這些禮品的包裝設計的要求也越來越高,促進了包裝的發展。
(三)民族化與國際化對包裝設計的重要影響。包裝設計是設計領域的一個分支,是設計文化系統的一個子系統,作為一種文化現象,其文化內涵不僅是特定文化符號的裝置,而且體現了設計師對自然、社會和人類文化產生的認識和體驗。民族化包裝設計的目的是在傳統文化中吸取營養,將民族化和現代化相統一,希望通過包裝向世界傳遞我們的民族文化和民族特色;同時,結合地域和民族共通意識,達到國際間的交流。使我們的設計在傳統研究中融合時代和國際特色,以民族的特性和風格走向世界。
五、民族文化在那の味包裝設計中的運用
那の味調料品包裝設計是一組民族風味較濃的包裝設計。從消費者的消費心理出發進行設計、創作。那の味調料品包裝設計整體樸實大方、淡雅。從中國傳統美學的角度來構思調味料的包裝風格。在那の味調味品的包裝設計中運用了很多民族傳統元素,把傳統文化的韻味表現得很到位。
(一)那の味包裝設計的標志是用毛筆書寫的漢字――那の味。通過毛筆書寫使標志具有很高的審美價值和藝術特征,這就是我國獨特的書法藝術。那の味是偏日本風格的包裝設計。我們把書法藝術融會到那之味設計中形成了日本包裝設計風格。這種設計主題突出、傳遞信息準確、視覺沖擊力強,能夠引起消費者的注意,從而喚起人們的購買欲望,最能達到促銷的目的。
(二)那の味調味品包裝設計運用了自然生長的草藤、木盒包裝,將民族傳統韻味很好地體現出來。那の味包裝設計從傳統中走來,但那の味包裝不是傳統設計藝術簡單的重復移位和變異,它應適時而變,與時俱進,創新是現代包裝的靈魂。我們要準確地運用傳統藝術,從傳統藝術形式中提取要素進行再創造,設計出既保留本土設計藝術的風韻和特色,又帶有鮮明的時代特征,具有全新的視覺形象和文化沖擊力,使我們的產品富于民族特色,更好地弘揚傳統文化。
(三)那の味包裝設計體現了中國傳統的美學觀,能夠為那之味的包裝設計提供大量的營養,同樣對那の味包裝設計也有著重要影響。例如,在構圖上多處標志排版體現了“無畫處皆成妙境”的簡潔,在包裝盒圖案的運用上體現了傳統美學的對比關系,在字體的排版上也運用了古代書法的豎排版法,它們將傳統的審美觀表現得淋漓盡致。
民族文化歷史源遠流長,是人類歷史文化長期發展過程中的積淀。包裝設計文化是民族文化的一個有機組成部分,民族文化在包裝設計過程中起到不可忽視的作用。民族文化具有高度的藝術造型價值。由于現代社會科學技術的迅猛發展,極大地推動了現代包裝設計的進步,包裝設計博眾家之所長,融會貫通,使之有更強烈的民族特色和現代氣息,憑借其獨特的韻味獲得強烈的視覺感染力。民族文化內涵是現代包裝設計中不可或缺的最重要因素,是設計作品的生命之所在,它如果脫離了這樣的文化內涵,設計就成了無源之水,無本之木,設計作品就失去了生命力。包裝設計是在一定的民族文化參與和制約下展開和完成的。寓意吉祥的圖案、漢字、容器造型的特征、傳統上的民族色彩特征、天然材質等這些元素無不體顯這些文化的沉淀。將這些元素運用在包裝設計中能使包裝整體風格體現出傳統韻味。
中國的傳統文化有千百年的悠久歷史了,從人們的審美觀到民俗文化都體顯著悠久的歷史文化。包裝設計者采擷這種種藝術之花,運用到商品的包裝中去,大大增加了消費者對產品的親切感。在本民族的優良傳統中挖掘設計素材,通過不同民族的交流和融合,使本土的設計特色讓世界了解、認識、接受。
關鍵詞：文化傳承 創新 文化遺產保護
一、文化傳承與創新，大學是基地，教育要當先
文化是人類發展進化過程中逐步掌握的能改善人類生活的知識、能力、習慣的總稱。文化傳承就是指這兩種財富在上下兩代人之間的傳遞和承接過程。文化是一個國家文明程度的考量標的，也是一個國家的“軟實力”。
人類對歷史文化的傳承，主要是靠教育來實現和完成的。文化的傳承與創新是整個社會的責任與義務，學校是其中最關鍵的環節，因為文化在學校中具有最高質量的延續性。其中，大學通過傳承、交流、倡導文化，推動新思想、新文化，滿足人類的求知欲和精神需求，引導社會文明的價值選擇。大學的核心職能是育人，大學的文化傳承創新就體現在大學傳播、研究和創新文化的過程中。文化傳承創新，就是通過人才培養將優秀的傳統文化傳承下去并發揚光大。大學的文化傳承使命隨著育人功能作用的同時而實現。
狹義的文化是烙印著民族特性的民族文化，是人類精神追求的產物。民族文化傳承是民族文化要素的傳承，包括語言、行為、器物和心理的傳承等。在一個民族共同體中，民族意識的深層積累表現為心理傳承，形成民族認同感的代際延續。教育能夠實現民族文化要素傳承，特別是心理傳承。在家庭和社區的教育中，孩子通過對民族語言的學習和行為模仿，以及被強迫接受傳統的思想和行為，并繼承器物的識別與使用而促進民族文化的心理傳承。
某種程度上，教育是民族文化傳承的產物。教育向學生傳達民族文化的概念，使年輕一代獲得關于少數民族的人文、歷史知識，提高傳承保護民族文化的意識。我國一些少數民族的神話、歌謠中保存了有關天地萬物和人類起源的傳說，一些故事、詩歌記錄了少數民族的生活和精神文化。少數民族的歌舞、繪畫、服飾、雕塑、建筑等藝術也滲透著歷史和人文觀念，年輕人通過傳承民族文化，可使他們獲得樸素的哲學觀念，并得到美的享受和人文熏陶。
“文化的積淀是文化累積和傳播的結果。教育對文化的經久保存和傳播，直接導致了一個民族文化的凝聚和積淀，形成了一種文化的基本內核?！苯逃洑v了漫長的發展過程，期間，教育對民族文化的傳承也經歷了人際傳播、組織傳播到大眾傳播的發展過程。從而民族文化的逐漸凝聚和積淀，形成了民族文化傳統。因此，教育通過對文化的傳遞與承接促進了文化傳統的形成和民族文化的積淀；在此過程中，教育具有重要的作用。
二、文化遺產的保護，生命是本質，原則要全面
文化遺產，包括物質文化遺產和非物質文化遺產。物質文化遺產是具有歷史、藝術和科學價值的文物；非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的文化表現形式，具有重要歷史、藝術、科學價值和文化價值的，具有知識性、技藝性和技能性的文化事項。物質文化遺產的傳承與保護因其可見可感，而相對容易，并較早受到人類的關注，流傳至今的各種物質文化遺傳無疑都是世世代代的人們精心保護的結果。而非物質文化遺產的傳承更多的是人類習慣性的無意識作為，在新的物質沖擊下很容易被人們所淡忘。在追求經濟發展的當代，往往以利益為導向，忽視了文化遺產對于我們的中華文明傳承的重要性，這是極不可取的。
（一）文化遺產保護的本質
非物質文化遺產是生動鮮活的，是有靈魂的。這個靈魂，就是創生并傳承它的那個民族長期凝聚成的特有的民族精神和民族心理，體現為共同信仰和核心價值觀。正是這個靈魂，使它有吐故納新之功，從而有生命力。非物質文化作為民間文化，它的存在必須依靠社群民眾的實際參與。除此之外，還指它的變化。一切現存的非物質文化事項，都需要在與自然、現實的互動中，不斷生發、變異和創新。聯合國科教文組織在其《保護公約》中明確指出：所謂“保護”，就是“指采取措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳（主要通過正規和非正規教育）和振興。”表現出真正的遠見卓識和對人類文化建設高度的負責精神。這才是當今人類非物質文化遺產有效的固本求生之道。
（二）文化遺產保護的原則
為實現非物質文化遺產保護的根本目標――保持其“生命力”，有四項原則需要注意：
其一，生命原則。作為人類特殊的精神創造的非物質文化遺產，是一種有生命的存在。要切實維持和增強一種非物質文化遺產的生命力，必須首先探尋它的形成與發展譜系和其賴以生存的環境，找到其中由特定民族精神凝鑄的核心價值觀，從而在源頭和根本上準確認識保護的基礎。如果舍棄對核心價值觀的發掘與保護，也就等于從根上解構了它的生命，文化也就不再具有是活性，做的只是徒具形式搶救和保護。
少數民族隨遷子女作為一個特殊群體，具有自己獨特的民族文化背景和民族心理特點。他們離開故鄉，進入陌生的內地學校，這使他們在傳承民族文化方面面臨諸多新情況。因此，為了民族自身的發展與民族文化的有效傳承，必須發揮家庭在民族文化傳承中基礎性作用，加強家庭自身建設。本文總結了幫助少數民族隨遷子女更好的傳承民族文化的可行性對策，希望幫助其更好的發揮家庭在文化傳承的作用。
關鍵詞:
家庭教育;少數民族隨遷子女;民族文化;文化傳承
近年來，流動人口隨遷子女的受教育問題一直是社會關注的熱點，相對于一般的隨遷子女而言，少數民族隨遷子女作為一個特殊群體，具有自己獨特的民族文化背景和民族心理特點。如今，由于他們離開故鄉，生活環境、文化背景、風俗習慣等方面面臨差異與多重困難。其民族文化受到沖擊與挑戰，甚至出現了代際之間的文化斷層。而家庭作為少數民族成員學習本民族傳統文化最主要的場域，影響著民族文化的傳承與綿續，其傳遞傳統、維持傳統的中心單位因而顯得更加突出，因此，為了民族自身的發展與民族文化的有效傳承，必須加強家庭自身建設，充分發揮家庭在民族文化傳承中的優勢功能。那么，這些隨遷子女其家庭教育如何在傳承民族文化中發揮這種場域功能，是筆者思考的問題。筆者認為促進少數民族家長民族文化的教化意識，發揮家庭文化傳承的功能，需從以下幾點做起:
一、加強家長自身建設、提高文化素養
家庭是文化傳承的搖籃，家長對孩子文化傳承具有啟蒙作用，孩子正是在家庭中耳濡目染，受到民族文化的熏陶，而這種影響是潛移默化的，沒有家庭傳承民族文化的基礎如同無源之水終將枯竭。而“父、母、子的三角結構，維持著人類種族和文化的綿續”因此，對于離開故鄉的少數民族家庭來說，家長在民族文化傳承的中占有主導作用。首先，少數民族隨遷子女的家長應該樹立現代教育理念，對以主流文化為主的異文化要有認同意識，在家庭教育中既要督促孩子學習主流文化又要積極主動地傳授民族文化，這樣既能適應社會發展的要求，又能保持民族文化的特色。在家庭中家長的文化素養直接關系到孩子接受民族文化的程度，家長有意或無意的通過平常的師范把本民族的物質文化和非物質文化傳遞給孩子。因此，家長應加強民族文化的教化意識，通過言傳身教，知曉民族文化。從小就培養孩子熱愛民族文化的意識，形成對本民族文化的正確的情感態度，樹立正確的民族觀，國家觀。其次，家長應主動學習科學文化知識，與學校教育配合。另外，作為家庭當中擔負絕大多數教養責任的母親，尤其應該重視自身文化素養。例如:母親可以在孩子課余時間通過講故事的形式給孩子用民族語言文字講述民族歷史文化、英雄史詩，激發孩子學習民族文化的興趣，使孩子從被動學習民族文化知識到主動參與學習。
二、更新教育方式、增強親子互動
隨著現代化與信息化步伐的加快，以計算機代表的大眾傳媒的普及，正在影響少數民族的教育方式。在異域他鄉，由于他們沒有原有的文化場域，因此少數民族隨遷子女的家長要與時俱進，更新教育方式，在家庭中讓孩子有選擇的通過電視、網絡等學習科學知識，了解當前社會發展，在課余讓孩子能有機會接觸到民族文化。彌補學校教育的不足，增強親子互動，豐富家庭精神生活，優化家庭的民族文化教育的內部環境，營造民族文化的家庭氛圍，將民族文化知識融入到日常生活的點點滴滴。家長還應利用好各類民俗活動，有意讓孩子參與其中，讓孩子感受民族文化，豐富和完善對本民族文化的理解，增強對民族文化的認同感，來實現對孩子民族文化的傳承教育。
三、提升家長傳承民族文化的“文化自覺”
“任何精神文化都是人類意識活動的產物，”“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發展的趨向。不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要復舊，同時也不主張‘全盤西化’或‘堅守傳統’。自知之明是為了增強對文化轉型的自主能力，取得為適應新環境、新時代而進行文化選擇時的自主地位?！倍拔幕逃侵敢粋€民族社會通過各種途徑對民族個體進行包括文化自覺、文化認同及文化知識的教育?！蹦敲?，“首先需要認識我們自己的文化，也就是說要實現‘文化自覺’。只有這樣，才談得到讓人家來認識我們和我們認識人家”。民族文化的傳承需要家長樹立孩子的文化自信、民族自豪感。要有一定的文化危機感，彌補學校教育的不足，使民族文化在課外得到強化、延伸，持主動、自覺的態度。
四、增強家?；?，共同發揮民族文化傳承功能
為彌補學校教育民族文化傳承的不足，家長應主動與學校溝通，摒棄阻礙學生融入集體的狹隘觀念，不僅要幫助在校教師理解少數民族文化，同時協助學校，幫助孩子融入到集體活動當中，通過學校、家庭的合作，開展豐富多彩的民族文化教育和宣傳活動，真正實現家校有效互動，共同發揮民族文化傳承功能。進而不僅加深對學校師生對少數民族文化的正確認識，“優化家庭文化傳承的外部條件”，同時通過此項工作不斷改善家長的教育觀念。
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【關鍵詞】包裝設計 中民族文化 有效傳承
在包裝設計中，民族文化是設計不斷創新的源泉。包裝設計是一種文化的體現，跟我們的生活息息相關。優秀出色的包裝能夠展現出設計的科學性、實用性之外，從包裝設計所表現出來的藝術性和文化性更是得到了多樣化的發展。包裝設計中的民族文化得到有效的傳承，除了能夠展現地域的文化特色之外，那更是一種弘揚民族文化的有效方法。
1 包裝設計中民族文化有效傳承的途徑
曾經有人說過，每一種藝術品都有著屬于它的民族和時代。在每個國家不斷發展的過程中，都會慢慢形成一種具有本國特色的民族文化。而從包裝設計的發展過程可以看出，包裝設計和民族文化都是有所關聯的。
在如今的包裝設計上，要有效地傳承民族文化，首先一定要對民族文化有深刻的理解。這是最為基礎的條件，也只有對民族文化有了一定的了解，再利用先進的設計技術進行再創作，這樣才能夠設計出具有民族文化特色的包裝設計文化，這樣才能夠在包裝設計中做到民族文化的有效傳承。
包裝設計要有效地傳承民族文化，就是說要在包裝設計上體現出民族文化。包裝設計上所體現出來的民族文化，就是運用一些符號語言通過視覺的傳遞而表達出來。本來文化的出現就是人所創造的，所以要在包裝設計上有效地傳承民族文化，離不開的是人類活動，民族文化是文化藝術發展的底蘊，在包裝設計上并不是要復古，而是結合時代的發展，將民族文化進行再創造。如果沒有民族文化的依托，包裝設計這一種設計文化將會失去活力。所以包裝設計中民族文化要得到有效傳承，就要在設計上表達出一種民族的語言，更好地弘揚民族文化。
2 包裝設計中民族文化有效傳承的體現
所有事物的發展都不能夠一成不變，包裝設計亦如是。要在包裝設計上傳承民族文化，并不是要求將民族文化進行復古的設計。因為民族文化在我國不斷發展的過程中也在不斷升華發展，那是一個慢慢演變的過程。所以我國的民族文化不會因為時代的變遷發展而失去民族特色和民族韻味，反而在不斷的發展過程中傳承了傳統文化，發展了新時代文化，在包裝設計上，我們能夠實現民族文化的有效傳承。
風格設計。包裝設計的風格展現主要通過一些民族物元素來表現的。就好比在現在的包裝設計上融入我國的水墨畫，整個設計風格就相當中國風。因為水墨畫是民族文化的一大特色，在包裝設計中加入水墨畫，民族文化的韻味就得以散發，而且在視覺的效果上更能感受到我國文化的精妙。這樣的包裝設計除獨特之外，難得的是能將民族文化進行了有效的傳承。另外在一些酒的外包裝上運用了書法藝術，簡簡單單的文字書法就非常簡潔明亮地將產品的主題突出，更重要的是從包裝設計上所展現出來的民族文化，民族韻味得以滲透其中。
設計語境。包裝設計要體現獨特的民族文化，設計的語境非常重要。設計者要在包裝設計上更好地做到民族文化的傳承，作為設計者本身應該要對傳統民族文化有深刻的認識和理解。這樣才能夠在包裝設計上將我國的民族文化更好地展現出來。文化創意是一種很好的傳承方式，要在包裝設計上對民族文化做到有效傳承，在設計上就要更加強調民族文化的特色韻味。中華民族傳統文化深厚豐富，這就賦予了設計者更多的設計源泉，不同的設計者有不同的設計情結，對于不同的民族文化有不同的認識和理解，設計的語境也有所不同，所以包裝設計也是多樣化的，這樣才能在不同的設計語境中傳承好民族文化。
包裝設計是一種文化的表現，在時代性的追求上還要不忘突出民族特色。深厚的民族文化給我們在包裝設計上提供了一個很大的文化平臺，在傳承民族文化下追求包裝設計的創新和發展，淵源的民族文化給設計者很多設計的素材和靈感。在包裝設計中除了要展現時代特性和文化藝術特性之外，更要做到的就是對民族文化的有效傳承。包裝設計是一種文化的體現，優秀出色的包裝能夠展現出設計的科學性、實用性之外，從包裝設計上我們還能夠看到很多民族元素和地域特色所表現出來的藝術性和民族文化特性。包裝設計中民族文化的有效傳承讓民族文化得到了多樣化的發展。包裝設計中的民族文化得到有效的傳承，不僅能夠展現地域的文化特色，更是一種弘揚民族文化的有效方法，讓我國的民族文化走向更大的世界舞臺。
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關鍵詞：云南施甸縣布朗族 少數民族文化 傳承
云南是一個多民族聚居的省份，在長期的歷史發展進程中，少數民族創造了豐富多彩、各具特色的優秀傳統文化，這是一筆寶貴的文化遺產，也是云南重要的文化旅游資源。進入現代文明社會，在走向現代化的過程當中，各個民族也同樣面臨著兩難的選擇：一個是如何弘揚、保留自己的傳統文化，能使自己的傳統文化在現代的社會發展過程當中不落伍或者不被拋棄；同時，又吸收其他先進民族的文化，甚至世界一切先進民族的文化，使自己的文化不斷得到創新，使自己的民族不斷地發展進步。所以，一個民族優秀的東西，如果不去傳承和發展，不去保護和挖掘，世代相傳的東西可能不復存在。有些人由此發出感嘆，有一種憂患意識和憂慮感，這是任何一個民族在走向文明、走向現代化過程當中必然出現的歷史現象，都在思考怎么樣傳承和發展優秀的民族文化。
一、云南施甸縣布朗族文化的特色與發展狀況
布朗族是云南的獨有民族之一，也是我國西南邊陲歷史悠久的一個古老土著民族，分布在云南省西部和西南部沿瀾滄江中下游西側的山岳地帶，主要聚居地是西雙版納傣族自治州、思茅市、臨滄地區和保山市。布朗族屬南亞語系，孟高棉語族布朗語支，無文字，習漢文，有著極為豐富的口頭文化，至今仍然保留著最具鮮明特征的民族語言、服飾、歌舞、風俗習性。布朗族聚居地群山起伏，氣候暖和，降水較多，土地肥沃，物產豐富。布朗語分為布、阿爾低兩種方言。布朗語與俄語、克木語、德昂語及高棉語有親屬關系。由于布朗族與傣族、佤族、漢族長期雜居，故多能兼操傣、佤和漢語。布朗族沒有本民族文字，通用傣文和漢文。布朗族古稱“徽”、“蒲人”、“樸子”，自稱“烏”、“翁拱”、“阿娃”，他稱“濮曼”、“濮滿”。其先民在先秦時為百濮的一支，漢晉時稱“濮”，唐時稱“撲子蠻”，先后受南詔、大理國統治。元明清時期稱“浦人”、“蒲滿”、“包滿”、“濮曼”。
施甸居住著布朗族，又稱濮人，他們自稱為“烏”、“幫”、“布朗”或“伊瓦”；他稱本人，翁拱，漢族稱他們為“蒲滿”，俗稱“花濮蠻”。從日老（今保山）遷來勐底（今施甸），現主要居住在木老元、擺榔兩個鄉。在施甸的木老元鄉、擺榔、姚關生活著的保持原始的、傳統的生活方式的布朗族，是施甸的土著居民。正是由于其獨特的民族風情和絢麗多彩的服飾文化，布朗族吸引了越來越多關注的目光，聚居施甸縣的布朗族以其服飾崇尚金色，且人口數量較少，在該縣被稱之為“金布朗”，有“稀有、金貴”的意思。而施甸縣的布朗族經專家證實為契丹人后裔，政府乘勢而為，將12月1日定為“金布朗文化節”。在這一天既首演了布朗族風情歌舞《金布朗》，并結合該縣特有的民族食譜“年豬飯”，將姚關古戰場、濕地、石瓢溫泉等特色景點串成一線，叫響了“金布朗”之鄉文化旅游品牌。
二、云南施甸縣金布朗族文化在傳承和發展中存在的問題
民族文化包含一個民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等。我們在傳承中，如何去梳理這些內容，如何界定傳承的范圍，哪些文化可以注入時代元素使其走得更遠，都是困擾我們的難題。在發展和傳承云南施甸縣金布朗族文化中，主要存在三個方面的問題。
1.民族語言傳承的危機。每種語言都承載著一段長長的歷史，厚厚的文化，都凝聚著一種偉大的民族精神。在我國，如果不注意保護各種民族語言，它就必然會受到漢語的極大沖擊，這是關系到民族語言存亡的大問題。布朗族有語言無文字，其民俗的傳承方式無論是口頭還是行為傳承都是靠記憶保存與傳遞的，這就帶有很大的局限性和靈活性。布朗族已經逐漸普及和推廣漢語，在他們的漢語水平提高的同時，本民族語言文字的功能很可能會衰退。經過幾代人后，就會使大部分布朗族青年失去他們直接認識本族文化歷史和傳統的紐帶?？陀^地說，不學母語、不用母語來理解基本的知識是不行的，但是只會母語，不會漢語或是漢語程度低也不行，事實證明，它會影響科技知識、生態知識、經濟、法律等高層次知識的接受和運用。所以，在全球化、現代化的背景下，如何轉變民族成員的觀念，形成“文化自覺”，讓民族語言得到更好的傳承和發展，是一個非常重大的命題。
2.民族文化資源的流失。隨著社會的進步，經濟的發展，少數民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優秀文化特別是少數民族的文化，在全球經濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現了瀕?；默F象，甚至有些則正在或已經滅亡。很多民間技藝、少數民族語言、服飾甚至傳統文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失。曾經的輝煌，就這樣靜默地退場，留下我們慨然嘆息。例如布朗族婦女服裝顏色多以綠、紅、青、紫為主，衣褲色彩跳動較大，袖口、衣領、褲腳多以彩色布條裝飾，花色較為艷麗，因此獲得了“花蒲蠻”的雅稱。建國后，特別是近十年來，土布減少，各種流行服裝越來越多。青年婦女多數已不包頭巾。男女老少大都有鞋襪，男子喜穿拖鞋。傳統的民間文藝形式在那里發生了變異，保留著我們民族的最古老最純粹的記憶和文化基因正在流失。由于少數民族文化教育跟不上，阻斷了一些少數民族文化的傳承，現在民間藝人的老化以及專業技術人才的分布不均，民族文化人才出現斷層。
3.民族宗教與風俗文化的淡化。中國少數民族復雜多樣的及其由此而產生的經濟生活、風俗習慣、社會組織、倫理觀念、思維方式以及民族性格，將民族現代教育和民族傳統宗教緊密地聯系在一起，民風民俗是特定社會文化區域內歷代人們共同遵守的行為模式或規范。布朗族屬南亞語系，孟高棉語族布朗語支，無文字，習漢文，有著極為豐富的口頭文化，至今仍然保留著最具鮮明特征的民族語言、服飾、歌舞、風俗習性。但是隨著現代文明的涌現，電視、電腦、電影的不斷進入，外界的信息和生活方式等通過媒體迅速進入，使本來封閉的少數民族山寨傳統習俗淡化，大量的年輕人進城務工，他們的生活習慣、思想意識游離在本族文化傳統和主流文化傳統之間。因此，少數民族教育必須幫助少數民族子弟繼承本民族的倫理道德和文化歷史傳統，并進行正確有效地引導，充實他們的思想，幫助他們構建正確的民族觀、人生觀和世界觀。
三、傳承與發展云南施甸縣布朗族文化的舉措
云南省施甸縣是一個少數民族聚居的地方，在這里有著古老的傳統布朗族文化。在現代文明社會里，布朗族文化也受到了外來文化的侵蝕以及人為的破壞，再加上旅游業的發展步伐之快，就不得不要對這里進行開發。在對這些資源開發利用中，如果開發不當，傳統文化必將產生變異，甚至消失，以及現在有些文化已經在無聲無息中逐漸消失，我們還來不及注意。這樣一來，造成不可逆轉的后果，對施甸旅游業以及布朗族文化的發展來言則是無以為繼。布朗族文化遺產的保護傳承是一項長久的事業，它不僅需要文化理念的成熟來鞏固，還得有正確、合理、合情的文化操作等。根據施甸縣布朗族文化的自身特點，提出以下幾點意見及建議：
1.貫徹落實國家政策和法律體系的保障制度。施甸縣布朗族傳統文化的傳承需要國家政策的貫徹落實和法律體系的制度保障，也需要通過旅游業的發展，打造具有自身特色的“金布朗”之鄉文化旅游品牌。《民族區域自治法》、《國務院實施〈民族區域自治法〉若干規定》和《云南省實施〈民族區域自治法〉辦法》等法律法規，為傳承發展施甸布朗族傳統文化提供了法律保障。要從增強民族凝聚力、提高國家軟實力、構建中華民族共同精神家園的戰略高度，進一步提高對少數民族文化保護工作的認識，切實加強領導，進一步加大少數民族文化保護力度。法律是調整社會關系的重要準則，對于民族傳統文化這種社會事實，它涉及到國家與地方、政府與當地民族、民族與民族之間的復雜關系，特別是產業化之后，還要涉及文化資源所有者與消費者等多方面的關系。因此，只有通過立法才能保證民族傳統文化的保護與發展工作正常進行，這方面的工作亟待加強。
2.科學傳承，優化資源配置。對于施甸縣布朗族傳統文化，我們要科學傳承，更多傳承它有價值、有利于人民生活水平和社會經濟文化發展的一面，合理優化各項資源配置。傳承是民族文化保護的重要途徑之一，根據民族文化傳承的特點，堅持以人為本。在注重軟環境建設同時，我們也積極建設硬件環境。我們將民族文化的開發利用與旅游業相結合，挖掘并提升旅游景點的文化含量，與教育培訓相結合，開設各類專業培訓班，造就一大批民族民間藝術傳承人。充分發揮文聯、專業協會、民間藝術研究會、新聞媒體和文化單位在培養人才方面的積極性，編纂民俗文化系列叢書，建立縣級民俗文化保護網站；普及保護知識，培養保護意識，增進對民族文化的認同，促進社會共享。
3.充分運用大眾傳媒的傳播力量。隨著社會的發展，大眾傳媒對人們的生活觀念、人生體驗等諸多方面產生了巨大影響，而這種影響隨著大眾傳媒在少數民族地區的迅速發展日益明顯。大眾傳媒對少數民族文化產生巨大沖擊的同時，在傳播過程中通過各種形式的信息將前人所創造的文化傳遞給后代可以實現文化的延續，也為傳承和發揚少數民族文化提供了契機和可能。大眾傳媒特別是廣播電視可以通過各種信息、節目加強少數民族的民族辨識以修復民族文化，進而傳承與發揚少數民族文化。大眾傳媒可以采用少數民族群眾樂于接受的方式來傳承與發揚少數民族文化，在傳播的內容和形式上凸顯少數民族文化特色。在傳承與發展云南施甸縣布朗族文化中，應充分發揮大眾傳媒的傳播力量，打造“金布朗”之鄉文化旅游品牌。
4.將少數民族文化傳統課程納入學校教育。學校作為文化傳承的主要機構，將少數民族文化課程納入各級學校教育有助于云南施甸縣布朗族文化的深入傳承。少數民族教育既要考慮和適應本民族的文化環境、本民族的發展和需要，又要兼顧以漢族為主的統一多民族的發展和需要。在施甸縣布朗族文化學校教育中，應在對語言本體對比研究的基礎上，進一步加強雙語教育的理論研究和實踐應用；教育課程設計要立足本民族、面向全國、放眼世界并重視地方課本開發；提高少數民族地區的教師素質；根據民族人口發展特點加強少數民族地區的基礎教育并重視少數民族的高等教育。
5.在繼承的基礎上創新少數民族傳統文化。創新是一個民族興旺發達的不竭動力，我們要傳承施甸縣布朗族文化，就需要不斷推進體制的改革與創新。在新的形勢下，要進一步結合施甸縣民族地區的實際，制定適合少數民族文化發展的具體政策，逐步形成有利于少數民族文化發展的政策保障機制。要大力培養民族文化傳承人才，利用人才的傳承作用促進民族文化的持續發展，這是保護傳承的關鍵；要創造良好的條件，吸引優秀的文化發展策劃人才，充分發揮這些人才的聰明才智，為民族文化的發展服務；要開辟多種融資渠道，建立投資融資機制，爭取在更大的范圍內投入更多民族文化發展資金，以促進少數民族文化建設與全省文化建設協調發展。
我國少數民族傳統文化的內容博大精深，包含著豐富的歷史智慧和時代精神，尤其是各個少數民族由于處于特殊的歷史和自然環境之中，民族傳統文化中蘊含著豐富的智慧、情感和精神，這是構建少數民族和諧社會中必須充分利用的寶貴人文資源。只有大力保護與弘揚這些獨具特色的民族傳統文化，中國各民族團結奮進的強大紐帶才會得以維系，各民族智慧創造的源泉才會永不枯竭。我們要合理利用少數民族傳統文化資源，使其順應著社會發展得以傳承下去。
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[關鍵詞]基礎教育；民族文化；課程設計
[中圖分類號]G423
[文獻標識碼]A
[文章編號]1002-4808(2010)07-0040-03
每個民族在長期的歷史變遷及特定的人文、地理環境的作用下形成了頗具特色的文化，生存其間的個體深受本民族文化的影響與模塑。從一個民族的延續和個體的生存、發展的需要出發，民族文化傳承顯得尤為重要。近代以來，受科技理性主義的影響，本土文化不斷被邊緣化，少數民族文化逐漸衰弱甚至瀕臨消失。隨著對“文化中心論”的消解，如今我們已進入尊重文化多元與差異的社會，傳承與保護逐漸衰弱乃至瀕臨消失的民族文化是時代賦予我們的偉大歷史使命，作為文化傳遞主渠道的學校教育，傳承民族文化當是其應有之義。盡管新一輪的基礎教育課程改革在增強課程的地方適應性、多元文化性等方面作出了努力，但民族地區中小學課程對民族文化的關注仍然不夠。為此，我們應秉持“中華民族多元一體”“和而不同”的課程價值取向，深化民族地區基礎教育課程改革，使民族學校在傳承人類共同文化的同時，充分發揮其傳承我國少數民族優秀傳統文化的功能。
一、確立民族文化傳承的課程目標
首先，傳承本民族文化并培植民族認同感。本土知識是少數民族人民在自己的生存、延續和發展過程中所形成的、具有自己獨特內容與形式的知識體系，它深刻反映著一個民族獨特的信仰、態度、價值觀及行為準則、思維方式等。因此，學校課程應為民族學生提供系統學習本民族文化的機會，了解、掌握本民族文化的基本知識與技能，尤其要重視本民族語言文字的學習，以促進民族文化的學習，理解其深刻的文化內涵。在此基礎上，學校課程才能喚醒民族意識，形成民族認同感。同時，學校課程應使學生的民族認同感不斷擴展，從對本民族的認同到對民族一國家的認同直至對更廣義的民族認同。
其次，理解、接納和欣賞其他文化與民族。我國是一個多文化、多民族社會，各民族形成大雜居、小聚居的分布特點，各民族之間相互交流。因此，民族地區基礎教育課程不僅要重視幫助所有學生理解和欣賞本民族文化，而且要使其理解、接受和欣賞我國乃至世界的其他民族文化，承認文化豐富性和多元性，消除歧視與偏見，消除文化的界限，追求社會“多元一體”的理想。
第三，發展學生跨文化能力。一個民主的、理性的多元社會客觀上要求其公民必須能夠超越民族和文化的界限，積極參與公共對話和行動。因此，民族學校應注重對學生跨文化能力的培養，發展他們的跨文化適應能力和理解能力，使其形成正確的文化態度，培植其民族歸屬意識，尤其應注重對學生跨文化交流能力的培養，發展學生的雙語甚至多語能力，促進有效交流與溝通。
第四，形成批判意識。民族學校課程應將培養學生的批判意識納入課程目標之中。我們尊重多元文化，但也應該清醒地認識到在多元文化中也夾雜著一些與社會發展不和諧的音符。不僅如此，對本民族文化的認同與接納也不是盲從和閉關自守，而是一種批判性的繼承和創造性的發展。因此，提高學生的文化批判與選擇能力以及文化創新能力應成為民族學校課程的重要目標。
二、發掘豐富的民族文化資源
多元文化教育家班克斯(J.A.Banks)指出，在課程內容中必須反映出其他族群的歷史、經驗、價值觀念，給少數民族學生以了解自己文化的機會，培植他們的民族自尊心，同時也給優勢族群的學生以了解他們文化的機會，消除偏見。也曾指出，人們首先要認識自身的文化，理解多元文化，才有條件在多元化的世界里確立自己的位置，與其他文化一起取長補短，共同建立一個大家認可的基本秩序。
我國是多民族多文化的國家，擁有豐富而燦爛的民族文化，不僅有豐富的民間文學，如民間傳說、故事、笑話、寓言、童話、兒歌、俚諺、傳統歌謠，而且有獨特的民族風情、影響深遠的民族人物以及自然和人文景觀等，蘊含著獨特的價值和豐富的內涵。從民族文化中可以發掘出民族認同、生命教育、環境教育、人與自然和諧相處等豐富的教育主題，這些是多元文化課程發展取之不盡、用之不竭的寶貴資源。
不過，面對如此豐富、形式多樣的民族文化課程資源，該如何選擇?時間的有限性與民族文化豐富性的矛盾，決定了學校課程應有所選擇，將民族文化中最有價值的方面篩選出來。而要使基礎教育課程建立在對民族文化的合理選擇基礎上，就必須確立一套篩選原則。
第一，價值性原則。民族文化課程資源中的各類材料應明確顯示多元和諧一體的價值準則，所選擇的民族文化課程資源應有益于學生對民族文化的正確認識，有助于學生民族認同和跨文化交往能力的培養以及形成多元文化的價值理念。
第二，開放性原則?；A教育課程改革的根本目的是加強課程與社會、課程與生活、學生與社會、學生與生活的有機聯系，即打通“科學世界”與“生活世界”以及“書本世界”與“現實世界”之間的壁壘。因此，應以開放的心態對待少數民族創造的一切文明成果，盡可能開發與利用有益于學生發展的一切可能的課程資源，讓課程空間向著社會生產、生活領域和自然領域無限延伸，從而使學校課程更加貼近生活與現實。
第三，現代性原則。在鼓勵各個民族和地區挖掘以自身文化傳統為背景的課程資源的同時，我們不能因為曾經有過的輝煌沾沾自喜，從而走向另一個極端，即形成一種狹隘的民族情結和鄉土情結，拒絕文化的創新與重構。民族文化課程資源的開發要有突破本民族文化局限性的意識，確立超越自身文化的價值觀念，與時俱進，體現文化的現代性。
第四，需求性原則。民族文化課程資源的選擇應滿足學生的興趣和需要，應貼近他們的生活與經驗，所形成的課程內容是學生真實世界中具有個人與社會意識的問題，如學生喜歡的民族歌舞、民族器樂、民族民謠、民族民間游戲活動等。
第五，公正性原則。民族文化課程資源的選擇應力求避免對少數民族的刻板印象、偏見和歧視的材料，承認并允許其他文化或民族的價值，改變用主體民族或主流文化的標準判斷非主體民族或非主流文化的傳統?？傊员久褡逦幕癁榛c，在此基礎上使民族文化課程資源的選取范圍觸及多民族、多文化的語言、價值體系、文化傳統、社會條件和等，凸顯其民族特色。
三、實施主題統整的課程組織方式
一般而言，最易于獲得的知識是統整瑣碎的細節成為一整體的觀念，并且在現實情境中，我們所了解和應用的知識并不是在學校中界定的不同區隔的知識，而是統整在真實問題和議題的情境中的知
識。民族文化課程內容組織的有效方式是進行課程的統整，課程統整是以真實世界中具有個人和社會意義的問題作為組織中心，透過與知識應用有關的內容和活動，使學生將課程經驗統整到他的意義架構中，將民族文化知識與經驗置于情境脈絡中，并親身經驗解決問題的方法，以便使學生接近和更易感受到它的意義。課程統整是以涵蓋學生個人與社會關注的主題為依據，以主題概念為核心，在此基礎上確定與該主題有關的概念和活動，以利用這些主題概念，培養學生綜合的問題解決能力和探究精神。
主題統整首先是確定主題。主題或問題是一個核心，課程內容的統整就是要通過這個核心把其他有關的事實或現象有組織地聯系起來。主題可以從日常生活及活動的關注點萃取出來，也可從地方或社區的資源與文化遺產中獲得，如各種節日活動(苗年、蘆笙節等)或地方民俗活動(禮儀習俗、婚喪習俗、信仰習俗等)。主題還可源自社會問題或議題，如“民族文化與認同”“民族文化保護與傳承”等，也可以是學生自身的議題或關注的事項，如“與來自不同文化的同伴相處”“我是誰”等。其中學生所關的事項和社會議題兩種來源更為重要，畢竟個人和社會的各項問題就是構成生活的要素，也是年輕人用以組織知識和經驗的架構。因此，主題的確定必須考慮與學生有關的問題與議題，必須關心學生生活世界的主要層面，并能激發學生動態和創造的行為。以苗族文化為例，我們可嘗試將其分為欣賞與珍視―多姿多彩的苗族風情、行為規范與價值觀、歷史與貢獻、身份意識、文化的溝通與交流、文化多樣性等六個大的主題單元。
其次是規劃主題。在確定了主題的基礎上，還必須對主題進行規劃。課程統整時，計劃始于一中心主題，然后借由確認與此主題或活動有關的大觀念或概念，展開課程的計劃。即圍繞主題規劃與主題相關的學習經驗，在主題的脈絡下統整適切的知識，形成次級概念，并圍繞次級概念架構更次一級的概念與活動，組成主題網絡。如“身份意識”這一主題網絡，中心主題為認識我自己，次級概念包括自我概念、自尊、文化差異、價值等概念，而次級概念中的“文化差異”又包含理解與尊重、包容、友誼等，“自尊”中又包含族源探蹤、姓氏探源、服飾尋蹤、傳統等(見圖1)。
總而言之，民族文化的課程統整應注意如下幾點：第一，課程統整是由真實世界中具有個人和社會意義的問題所組成，例如文化差異、種族、語言等問題；第二，設計與組織有關的學習經驗，考慮學生不同的文化背景，以統整的脈絡組織學生的知識；第三，知識的發展和應用是要能詮釋現行生活與世界的現象，作為行動的參考，而非準備考試或測驗；第四，統整的重點要放在與文化知識應用有關的內容和活動上，使學生的課程經驗統整至特有的意義架構中，并能親身體驗解決問題的方法；第五，學生能實際參與課程的設計，自己建構問題，并關心問題、解決問題，這也是一種民主的教育歷程。