時(shí)間：2023-07-23 09:24:39
導(dǎo)語：在傳統(tǒng)文化的類型的撰寫旅程中，學(xué)習(xí)并吸收他人佳作的精髓是一條寶貴的路徑，好期刊匯集了九篇優(yōu)秀范文，愿這些內(nèi)容能夠啟發(fā)您的創(chuàng)作靈感，引領(lǐng)您探索更多的創(chuàng)作可能。
關(guān)鍵詞： 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 民間手工藝術(shù) 高校藝術(shù)教育 人才培養(yǎng) 傳承方式
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是人類文明的具體表現(xiàn)，共同呈現(xiàn)出文化的多樣性特征。但與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身依存的載體具有不確定性和易變性，它需要依托特定的文化氛圍及群眾環(huán)境，在傳承體系上也存在很多欠缺，一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失，種種原因?qū)е铝朔俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的緊迫性和必要性。此外，在多元文化的沖擊下，古老的文化形式正接受著巨大的沖擊，有的漸漸失去了其本來的面貌而逐漸被同化甚至異化，有的則因?yàn)槭チ藗鞒泻桶l(fā)展的土壤而尷尬地消失在時(shí)間的長(zhǎng)河中。因此，我們需認(rèn)識(shí)到我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的中華民族特有的精神價(jià)值和文化內(nèi)涵，為了更好地維護(hù)我國文化身份和文化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作不容忽視并迫在眉睫。
在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承過程中，高校教育扮演了重要角色。高校作為高等教育的殿堂，與其它類型的教育機(jī)構(gòu)相比在文化、知識(shí)的普及上有著絕對(duì)的優(yōu)勢(shì)，它不但能為年輕一代創(chuàng)造全面、良好的學(xué)習(xí)氛圍，同時(shí)，科學(xué)、系統(tǒng)的學(xué)科結(jié)構(gòu)也能使學(xué)生在學(xué)習(xí)的過程中進(jìn)行深入的探究，對(duì)培養(yǎng)學(xué)生的創(chuàng)新意識(shí)有很大的幫助。但隨著近年來高等教育的普及，我們也看到了一些弊端。高校教育體制中重理論、輕實(shí)踐的現(xiàn)象使得從學(xué)校畢業(yè)的大學(xué)生普遍存在眼高手低、缺乏實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)、與社會(huì)需求相脫節(jié)的問題。此外，傳統(tǒng)意義上的文理分科，也使得學(xué)生所學(xué)知識(shí)片面化，不能很好地達(dá)到各學(xué)科知識(shí)間的融會(huì)貫通，特別從對(duì)我國文化本質(zhì)的傳承上講，這大大阻礙了傳統(tǒng)文化的延伸與普及。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國傳統(tǒng)文化的非固態(tài)表現(xiàn)，無論它以怎樣的形式出現(xiàn)，都是各個(gè)歷史時(shí)期、各個(gè)地區(qū)人民群眾對(duì)社會(huì)、文化、藝術(shù)、宗教、習(xí)俗的綜合詮釋，所以，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以何種方式保護(hù)與傳承，都不能背離其本源，不能忽略其生發(fā)的土壤。高校教育體制因看到自身的優(yōu)勢(shì)，重視實(shí)踐對(duì)理論學(xué)習(xí)的積極意義，打破學(xué)科間的知識(shí)壁壘，在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承問題上發(fā)揮著良好作用。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型中，手工藝類有著一定的特殊性，它通過民間手工藝術(shù)的形式創(chuàng)造出各類工藝制品，目的是配合民俗活動(dòng)，同時(shí)也是為了美化生活。故而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的手工藝類型既有文化性，又有藝術(shù)性，同時(shí)也因以傳統(tǒng)的手工技藝為表現(xiàn)方式而具有一定的科學(xué)性。這與當(dāng)前高校體制中的藝術(shù)教育有著一定的聯(lián)系，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝類型的保護(hù)與傳承，高校藝術(shù)教育的作用不容忽視。以南陽師范學(xué)院美術(shù)與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院為例，在近年來的學(xué)科建設(shè)和課程設(shè)置上，就體現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的重視與推廣，以及對(duì)傳統(tǒng)工藝美術(shù)人才的培養(yǎng)，在一定意義上對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝類型的保護(hù)與傳承起到了積極的推動(dòng)作用。
一、開設(shè)全校藝術(shù)選修課――重塑傳統(tǒng)文化語境，擴(kuò)大群眾基礎(chǔ)，培養(yǎng)潛在人才。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華文明以鮮活的個(gè)人生命為載體，以農(nóng)耕文化為源頭，世代傳承的非固態(tài)的文化形式表現(xiàn)，它出現(xiàn)并存在于傳統(tǒng)民俗文化深厚的土壤之中，既脫胎于民俗，又成為民俗活動(dòng)中不可或缺的一部分。故而，無論古今，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在或發(fā)展終歸要以民俗為依托。但是就今天的社會(huì)文化形勢(shì)來看，農(nóng)耕文化逐漸被城市文化、工業(yè)文化所吞噬，民俗信仰遭遇了近百年來主流文化及多元文化的沖擊，在這樣一個(gè)無神論的時(shí)代，顯然被烙印上了老舊的、過時(shí)的標(biāo)簽，人們逐漸淡忘了民俗，背離了信仰，以往一切依托于傳統(tǒng)的文化形式變得慘淡而無力了。因此，對(duì)民俗語境的重塑、傳統(tǒng)文化的普及成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的首要前提。
南陽師范學(xué)院近年來在全校的藝術(shù)選修課中開設(shè)了一門名為《民間剪紙藝術(shù)欣賞與創(chuàng)作》的課程，吸引了全校各學(xué)科學(xué)生的積極參與。剪紙藝術(shù)有著悠久的歷史，誕生于民間，群眾基礎(chǔ)廣泛，表現(xiàn)形式豐富多彩，是我國民間傳統(tǒng)藝術(shù)的典型類別。2006年5月20日，剪紙藝術(shù)遺產(chǎn)經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。《民間剪紙藝術(shù)欣賞與創(chuàng)作》課程在介紹中國民間傳統(tǒng)剪紙的同時(shí)，也涉及對(duì)與剪紙藝術(shù)有關(guān)的傳統(tǒng)文化知識(shí)，如歷史文化、傳統(tǒng)民俗、和各地人文特色等的講授，使學(xué)生能夠全方位地認(rèn)識(shí)、理解民間傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)，同時(shí)激發(fā)他們對(duì)傳統(tǒng)文化、藝術(shù)的興趣。因此，在一定程度上，該課程對(duì)傳統(tǒng)文化起到了宣傳與普及的作用，相應(yīng)的，建立起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被認(rèn)識(shí)與接受的年輕群體，對(duì)于保護(hù)與傳承具有實(shí)際的推動(dòng)意義。此外，此課程還注重對(duì)學(xué)生創(chuàng)作能力的激發(fā)，積極引導(dǎo)學(xué)生進(jìn)行動(dòng)手創(chuàng)作，一些非藝術(shù)專業(yè)的學(xué)生通過學(xué)習(xí)，培養(yǎng)了對(duì)傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)的極大興趣，并有了相對(duì)全面的認(rèn)識(shí)，初步掌握了民間剪紙手工藝的表現(xiàn)方法，經(jīng)過自身的藝術(shù)創(chuàng)作發(fā)揮，也能創(chuàng)造出一定水準(zhǔn)的藝術(shù)作品來，從藝術(shù)實(shí)踐的角度上看，此課程極大地提升了學(xué)生對(duì)民間手工藝術(shù)的興趣，也客觀上提高了他們的藝術(shù)欣賞及創(chuàng)作水平，這既配合了國家素質(zhì)教育對(duì)于美育的要求，又對(duì)培養(yǎng)、發(fā)掘民間手工藝術(shù)的潛在人才具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。
二、藝術(shù)類專業(yè)學(xué)科建設(shè)――延續(xù)民間手工藝術(shù)的生命活力，推動(dòng)產(chǎn)業(yè)化優(yōu)質(zhì)發(fā)展。
相對(duì)于固態(tài)的物質(zhì)文化而言，非物質(zhì)文化的特殊性就在于擁有鮮活的生命載體，它以個(gè)人或群體的行為方式為存在基礎(chǔ)，以愉悅民眾為存在目的，無論所有者或接受方都是有著主體思想和審美情趣的“人”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承始終是以人與人之間的交流為主要形式的，通過口傳身授來進(jìn)行知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)的傳遞。然而，某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在今時(shí)今日的傳承過程中遭受了“人亡藝絕”的尷尬境遇。一些遺產(chǎn)類型的所有者年事已高，年輕人又因?yàn)閷?duì)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺少認(rèn)識(shí)，或認(rèn)為學(xué)習(xí)繼承它們無法為自己帶來實(shí)際的經(jīng)濟(jì)價(jià)值而不愿意去學(xué)習(xí)、去繼承，造成了某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型的后繼無人。教育機(jī)構(gòu)的相關(guān)支持能夠有效地解決這一問題，高校藝術(shù)教育尤其對(duì)民間手工藝人才的培養(yǎng)有著直接作用。
高校藝術(shù)教育能夠有效地將民間手工藝術(shù)引入課堂，使學(xué)生在系統(tǒng)的學(xué)習(xí)過程中，科學(xué)、理性地看待傳統(tǒng)藝術(shù)形式，并能夠借助不斷訓(xùn)練的藝術(shù)造型能力、審美能力，發(fā)揮自身的藝術(shù)特性對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)形式進(jìn)行個(gè)性化詮釋。我們應(yīng)看到，一方面學(xué)校教育對(duì)傳統(tǒng)手工藝術(shù)相關(guān)理論知識(shí)的傳授是系統(tǒng)的、理性的，能夠在藝術(shù)研究的過程中把握其變化規(guī)律，尊重其原真性。另一方面學(xué)校教育在培養(yǎng)學(xué)生的過程中，肯定學(xué)生的個(gè)體能動(dòng)意識(shí)，鼓勵(lì)學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)手工藝術(shù)在內(nèi)容與語言形式上的創(chuàng)新發(fā)展，為傳統(tǒng)藝術(shù)形式注入新鮮血液。高校藝術(shù)教育相關(guān)學(xué)科的設(shè)立，直接解決了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝傳承人的問題，同時(shí)也可為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化道路提供專門的高層次人才。
針對(duì)當(dāng)前藝術(shù)類學(xué)生的就業(yè)壓力大的社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題，以對(duì)傳統(tǒng)民間工藝美術(shù)的保護(hù)與繼承為契機(jī)，南陽師范學(xué)院美術(shù)與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院大膽拓展專業(yè)學(xué)科，成功開設(shè)了玉雕專業(yè)，利用鎮(zhèn)平玉雕的地區(qū)傳統(tǒng)文化資源優(yōu)勢(shì)與南陽獨(dú)山玉的地域材質(zhì)資源優(yōu)勢(shì)，積極培養(yǎng)玉雕專業(yè)人才。鎮(zhèn)平玉雕以雕刻細(xì)膩、造型新穎而著稱，于2008年入選國家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。1995年鎮(zhèn)平被國家命名為“中國玉雕之鄉(xiāng)”。以產(chǎn)業(yè)帶動(dòng)傳統(tǒng)手工藝術(shù)發(fā)展的模式在鎮(zhèn)平取得了很大的成功，鎮(zhèn)平縣玉雕加工企業(yè)近萬個(gè)，從業(yè)人員12萬人，個(gè)體加工產(chǎn)值10億元，以鎮(zhèn)平石佛寺玉雕灣、鎮(zhèn)平玉雕大世界為代表的專業(yè)市場(chǎng)已成規(guī)模，產(chǎn)品暢銷世界50多個(gè)國家和地區(qū)。手工藝的產(chǎn)業(yè)化不但很好地保留了傳統(tǒng)的藝術(shù)形式，商業(yè)環(huán)境也為其融入了新興的時(shí)代多元文化元素，增強(qiáng)了生命活力，產(chǎn)業(yè)化帶動(dòng)產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)效益也使傳承人的隊(duì)伍不斷壯大，使這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了真正意義上的活態(tài)傳承。然而，在穩(wěn)定的產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)上如何實(shí)現(xiàn)進(jìn)一步提升成為當(dāng)下亟待解決的問題，高層次人才培養(yǎng)是產(chǎn)業(yè)升級(jí)的一個(gè)重要方面，南陽師范學(xué)院玉雕專業(yè)的建立使得培養(yǎng)高層次玉雕人才成為可能，作為高校教育體系中的一支新興力量，玉雕專業(yè)人才培養(yǎng)的目的絕不局限于手工藝技能的傳授，而是在于培養(yǎng)創(chuàng)新型人才，通過相關(guān)傳統(tǒng)藝術(shù)理論知識(shí)和玉雕理論知識(shí)的講授，有效地提升了學(xué)生的專業(yè)文化素養(yǎng)，同時(shí)，學(xué)校還配備了玉雕工作室，聘請(qǐng)經(jīng)驗(yàn)豐富的玉雕技師對(duì)學(xué)生傳授經(jīng)驗(yàn)知識(shí)和實(shí)際技能，使學(xué)生在實(shí)踐中對(duì)專業(yè)理論進(jìn)行創(chuàng)造、發(fā)揮，培養(yǎng)出既具有藝術(shù)理論基礎(chǔ)和審美修養(yǎng)又具有創(chuàng)新能力的高層次手工藝術(shù)人才，這與現(xiàn)在行業(yè)中普遍存在的初級(jí)技術(shù)人才有著本質(zhì)的區(qū)別，也對(duì)鎮(zhèn)平玉雕這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)質(zhì)發(fā)展具有積極作用。
三、結(jié)語。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝類型傳承的部分可行性方式在高校藝術(shù)教育體制中看到了基本雛形，南陽師范學(xué)院對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝類型傳承的推動(dòng)做出了積極的嘗試，并取得了一定的實(shí)效，校內(nèi)產(chǎn)生了良好的傳統(tǒng)文化藝術(shù)學(xué)習(xí)氛圍，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承提供了文化環(huán)境，在實(shí)際意義上也為傳統(tǒng)手工藝術(shù)培養(yǎng)了后繼人才，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝類型保護(hù)與傳承的有力推手。我們應(yīng)觸類旁通，發(fā)揮各級(jí)、各類教育機(jī)構(gòu)的作用，培養(yǎng)人才、塑造人才，有針對(duì)性地對(duì)這種傳承方式進(jìn)行推廣與應(yīng)用。
參考文獻(xiàn)：
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［2］羅靖，張牧.保護(hù)還是破壞：論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性.黑龍江民族叢刊，2010.04.
1調(diào)查對(duì)象與方法
采用學(xué)生自填的方式對(duì)北京中醫(yī)藥大學(xué)中藥學(xué)院2006~2009級(jí)學(xué)生進(jìn)行問卷調(diào)查，調(diào)查對(duì)象包括一年級(jí)（2009級(jí)）、二年級(jí)（2008級(jí)）、三年級(jí)（2007級(jí)）以及四年級(jí)（2006級(jí)）全日制在校學(xué)生。發(fā)放問卷份379份，收回379份，回收率100%，其中一年級(jí)問卷109份（包括中藥學(xué)專業(yè)29份、中藥資源專業(yè)30份、生物制藥專業(yè)28份、中藥制藥專業(yè)22份），二年級(jí)問卷111份（包括中藥學(xué)專業(yè)29份、中藥資源專業(yè)29份、生物制藥專業(yè)24份、中藥制藥專業(yè)29份），三年級(jí)問卷108份（包括中藥學(xué)專業(yè)24份、中藥資源專業(yè)27份、中藥制藥專業(yè)57份），四年級(jí)問卷51份（中藥學(xué)專業(yè)25份、中藥資源專業(yè)26份）。使用EpiData3.02軟件對(duì)相關(guān)信息進(jìn)行錄入，所有數(shù)據(jù)采用專人“雙份”錄入及核查，運(yùn)用SPSS13.0統(tǒng)計(jì)軟件進(jìn)行數(shù)據(jù)分析。
2調(diào)查內(nèi)容與設(shè)計(jì)
本次問卷涉及中藥學(xué)創(chuàng)新人才培養(yǎng)的必要性，設(shè)計(jì)了以下4個(gè)問題：①您想要成為哪方面的中藥學(xué)專業(yè)人才？選項(xiàng)包括中藥生產(chǎn)、中藥研究、中藥流通以及中藥臨床應(yīng)用；②您覺得理想的中藥學(xué)專業(yè)人才應(yīng)是什么？選項(xiàng)包括精通中藥的人才、精通中醫(yī)的人才以及中醫(yī)藥兼通的人才；③您認(rèn)為目前的就業(yè)狀況最急需哪方面的中藥學(xué)人才？選項(xiàng)包括中藥調(diào)劑、中藥銷售、中藥檢驗(yàn)、中藥研發(fā)以及中醫(yī)藥兼通；④您認(rèn)為有必要培養(yǎng)中醫(yī)藥兼通的中藥學(xué)人才嗎？此外，針對(duì)是否有必要加強(qiáng)中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化教育以及如何進(jìn)行中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化的教育設(shè)計(jì)了2個(gè)問題：①您覺得作為創(chuàng)新型中藥學(xué)專業(yè)學(xué)生，我們需要學(xué)習(xí)中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化知識(shí)嗎？②您覺得比較喜歡學(xué)習(xí)哪些中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化知識(shí)？選項(xiàng)包括大學(xué)語文、醫(yī)古文、黃帝內(nèi)經(jīng)、難經(jīng)、傷寒論、醫(yī)學(xué)倫理學(xué)、金匱要略、本草綱目、本草學(xué)簡(jiǎn)史、周易、中國文化史概論、中國傳統(tǒng)文化精粹、中醫(yī)與傳統(tǒng)文化、中國傳統(tǒng)哲學(xué)概論、中國醫(yī)學(xué)史、四書五經(jīng)，等。
3調(diào)查結(jié)果與分析
3.1各年級(jí)學(xué)生自我定位分布情況
根據(jù)學(xué)生未來從事行業(yè)，包括中藥生產(chǎn)、中藥研究、中藥流通以及中藥臨床應(yīng)用，分析各年級(jí)學(xué)生未來自我定位情況，結(jié)果見表1。表1顯示，低年級(jí)同學(xué)大多自我定位于中藥研究和中藥臨床應(yīng)用，如一年級(jí)學(xué)生定位傾向頻率最高的是中藥臨床應(yīng)用，占41.07%，而39.64%的二年級(jí)學(xué)生傾向于中藥研究。高年級(jí)同學(xué)在肯定中藥研究的同時(shí)，比低年級(jí)學(xué)生更加關(guān)注中藥流通，其中三年級(jí)學(xué)生中傾向中藥流通的比例升高至27.78%，四年級(jí)的學(xué)生中藥流通增至29.31%，各年級(jí)之間的數(shù)據(jù)存在顯著性差異（P＜0.05）。
3.2理想中藥學(xué)人才的分布情況
在各年級(jí)學(xué)生心目中，理想的中藥學(xué)人才包括精通中藥的人才、精通中醫(yī)的人才以及中醫(yī)藥兼通的人才，結(jié)果見表2。表2顯示，各年級(jí)學(xué)生中超過75%的人認(rèn)為中醫(yī)藥兼通是理想的中藥學(xué)人才，其中一年級(jí)為89.0%、二年級(jí)88.4%、三年級(jí)78.7%、四年級(jí)78.8%。同時(shí)，認(rèn)為精通中藥的專才是理想中藥學(xué)人才的比例也隨著年級(jí)的增長(zhǎng)呈現(xiàn)增長(zhǎng)的趨勢(shì)，各年級(jí)之間的數(shù)據(jù)不存在顯著性差異（P＞0.05）。
3.3目前社會(huì)急需中藥學(xué)人才的調(diào)查情況
針對(duì)四年級(jí)畢業(yè)班學(xué)生，調(diào)研目前社會(huì)急需的中藥學(xué)人才，結(jié)果見表3。表3顯示，對(duì)大學(xué)四年級(jí)學(xué)生進(jìn)行調(diào)查分析，46.5%的學(xué)生認(rèn)為目前最急需的是中醫(yī)藥兼通型人才，18.9%的學(xué)生認(rèn)為是中藥研發(fā)型人才，17.2%學(xué)生認(rèn)為是銷售人才，三者占所有比例的79.3%。數(shù)據(jù)說明，學(xué)生認(rèn)為的最急需的人才類型與理想的中藥學(xué)人才、學(xué)生自我定位的人才類型相一致。
3.4培養(yǎng)中醫(yī)藥兼通型人才必要性的調(diào)查情況
由于畢業(yè)班學(xué)生（四年級(jí)）認(rèn)為目前最急需的是中醫(yī)藥兼通型人才，調(diào)研學(xué)校開展培養(yǎng)中醫(yī)藥兼通型人才的必要性，結(jié)果見表4。表4顯示，對(duì)大四年級(jí)學(xué)生進(jìn)行調(diào)查分析，經(jīng)過3年的專業(yè)學(xué)習(xí)后，82.4%的四年級(jí)學(xué)生認(rèn)為有必要培養(yǎng)中醫(yī)藥兼通的中藥人才。
3.5學(xué)習(xí)中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化必要性調(diào)查
傳統(tǒng)文化貫穿于中醫(yī)藥理論體系的各個(gè)方面，針對(duì)低年級(jí)學(xué)生（包括1~3年級(jí)），調(diào)研學(xué)習(xí)中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化的必要性，結(jié)果見表5。表5顯示，調(diào)查1~3年級(jí)各專業(yè)學(xué)生，各年級(jí)學(xué)生中超過90%的人認(rèn)為需要學(xué)習(xí)中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化，其中一年級(jí)為94.50%、二年級(jí)93.69%、三年級(jí)96.61%，隨著年級(jí)的增長(zhǎng)呈現(xiàn)增長(zhǎng)的趨勢(shì)。各年級(jí)之間的數(shù)據(jù)不存在顯著性差異（P＞0.05）。
3.6各年級(jí)學(xué)生喜歡學(xué)習(xí)的中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化課程分布情況
由于大多數(shù)學(xué)生認(rèn)為需要學(xué)習(xí)中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化，進(jìn)一步調(diào)查學(xué)生對(duì)哪些中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化知識(shí)感興趣，結(jié)果見表6。表6顯示，調(diào)查各年級(jí)學(xué)生平時(shí)喜愛的中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化課程，發(fā)現(xiàn)20%以上學(xué)生認(rèn)為比較喜歡學(xué)習(xí)本草綱目、黃帝內(nèi)經(jīng)、傷寒論、周易、中醫(yī)與傳統(tǒng)文化、醫(yī)古文等課程。
關(guān)鍵詞：朝鮮民族 傳統(tǒng)舞蹈 舞蹈創(chuàng)作 作品選材 動(dòng)作設(shè)計(jì)
中圖分類號(hào)：G71 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-098X（2016）08（b）-0140-02
朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈經(jīng)過長(zhǎng)期歷史積淀與文化傳承，受到不同時(shí)代背景的社會(huì)影響和審美制約，吸收包容了來自各藝術(shù)領(lǐng)域的文化養(yǎng)分，通過一代又一代傳承者的藝術(shù)加工和錘煉打磨，才呈現(xiàn)出今天的舞蹈藝術(shù)形態(tài)。在當(dāng)今吵亂紛雜的社會(huì)背景下，人們一味追求物質(zhì)豐富給予自身的滿足感，卻忽略了自身精神文明的需求，使整個(gè)藝術(shù)領(lǐng)域的發(fā)展過程中傳統(tǒng)文化嚴(yán)重缺失。技術(shù)手段現(xiàn)代化、信息網(wǎng)絡(luò)全球化、文化藝術(shù)市場(chǎng)化，導(dǎo)致藝術(shù)作品的創(chuàng)作必須使觀眾有更為直接有效的審美感受，其藝術(shù)作品所產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)效益也必須最大化。這樣的發(fā)展?fàn)顩r，使我們現(xiàn)在看到部分藝術(shù)作品中文化內(nèi)涵越來越單薄，雖然引用大量的現(xiàn)代審美元素，拓寬了藝術(shù)作品的創(chuàng)作平臺(tái)，但也在一定程度上使民族舞蹈風(fēng)格出現(xiàn)模糊化的現(xiàn)象，忽視了傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。
如何借助現(xiàn)代藝術(shù)觀念與創(chuàng)作思維，運(yùn)用各種相關(guān)藝術(shù)形式的手段使作品實(shí)現(xiàn)民族文化與現(xiàn)代意識(shí)的有機(jī)結(jié)合，創(chuàng)作出既能體現(xiàn)濃郁民族文化內(nèi)涵，又能抒發(fā)強(qiáng)烈時(shí)代氣息的作品，是我們值得深思的問題。自改革開放以來，21世紀(jì)90年代中韓建交以后，日益頻繁的經(jīng)濟(jì)文化交流，促使各方面專家學(xué)者、舞蹈愛好者，赴韓國學(xué)習(xí)朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈，并逐漸了解和認(rèn)識(shí)到更為豐富多樣的朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈類型和傳統(tǒng)藝術(shù)形式。依據(jù)朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行創(chuàng)作的舞蹈作品，近年來雖然也曾頗受爭(zhēng)議，但仍然在國內(nèi)各項(xiàng)賽事中屢獲佳績(jī)廣受好評(píng)。該文試圖通過當(dāng)代朝鮮民族舞蹈新創(chuàng)作與新發(fā)展命題下的代表作品《行旅圖》，分析傳統(tǒng)舞蹈在當(dāng)下民間舞創(chuàng)作中對(duì)作品選材、動(dòng)作設(shè)計(jì)、創(chuàng)作走向三方面的影響，強(qiáng)調(diào)依據(jù)傳統(tǒng)背景再創(chuàng)作的重要性。
1 傳統(tǒng)舞蹈類型與題材援引
根據(jù)朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈類型的劃分，首先可以區(qū)分以庶民歲時(shí)風(fēng)俗文化為背景的民俗性的舞蹈；其次可以分為以享樂宮廷慶典為環(huán)境的宮廷性的舞蹈；再次是純屬專為服侍宗教作法的儀式性的舞蹈和專為觀賞性而表演的藝人集團(tuán)的藝術(shù)性的舞蹈。在目前，國內(nèi)大部分專家學(xué)者都是以這4種類型進(jìn)行劃分[1]，延邊大學(xué)教授李愛順也提出這樣的觀點(diǎn)：以傳統(tǒng)舞蹈最終類型的4種風(fēng)格（宮廷舞蹈、宗教舞蹈、民俗舞蹈、教坊舞蹈）的語境為積淀，逐步創(chuàng)建和形成了舞蹈創(chuàng)作的新語境，也就是傳統(tǒng)舞蹈的再構(gòu)成、再創(chuàng)造、創(chuàng)造等3個(gè)層面的藝術(shù)舞蹈之創(chuàng)作方法，對(duì)朝鮮民族舞蹈創(chuàng)作者現(xiàn)代的創(chuàng)作路程和風(fēng)格始終給予了影響和鋪墊。[2]
《行旅圖》題材援引自朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈《閑良舞》，屬于朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈類型劃分下的教坊舞蹈部分。朝鮮朝時(shí)期宮廷舞蹈的專門機(jī)構(gòu)教坊庭被拆散，教坊舞被伎生帶入民間，傳承大量宮廷樂舞和民俗舞蹈，同時(shí)將民間流傳的巫舞進(jìn)行藝術(shù)加工與整理并搬上殿庭進(jìn)行公演活動(dòng)，《閑良舞》正是這一時(shí)期的產(chǎn)物。《閑良舞》傳統(tǒng)舞蹈基調(diào)下的《醉興?閑良》，其人物形象是酒醉書生，它描述了酒后的書生借著醉意盡情歌舞、吟詩作對(duì)，抒發(fā)自身風(fēng)流瀟灑的浪漫情懷。《行旅圖》以傳統(tǒng)舞蹈作品人物形象為基礎(chǔ)，描述古代文人雅士寄情于山水之間，以酒沾墨書畫自然美景、體味快意人生的暢快生活，在縱情歌舞之余，展現(xiàn)出醉酒書生豪放灑脫的壯志情懷。
2 傳統(tǒng)舞蹈形式與動(dòng)作設(shè)計(jì)
朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈大部分屬于道具舞蹈，道具在傳統(tǒng)劇目中含有獨(dú)特的傳統(tǒng)文化意味，不同的舞蹈道具，賦予舞蹈獨(dú)特的標(biāo)識(shí)。朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈中的動(dòng)作，經(jīng)過歷代傳承者的千錘百煉和藝術(shù)加工，早已成為經(jīng)典與完美的代名詞，作品在傳遞深邃的審美感受的同時(shí)，其內(nèi)容和思想也飽含傳統(tǒng)文化精神底蘊(yùn)。例如：《太平舞》是祈愿太平盛世的舞蹈，其標(biāo)志是雙手握住鼓棒、手腕套汗衫（手袖），表現(xiàn)凝重、高貴、典雅、大方的宮廷舞蹈風(fēng)格。韓國傳統(tǒng)舞蹈除了在道具方面對(duì)舞蹈動(dòng)作審美具有深刻影響以外，其作品音樂中所包含的長(zhǎng)短形式，也為傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作賦予了不一樣的審美感受。傳統(tǒng)舞蹈作品中的長(zhǎng)短極其豐富，不同的動(dòng)態(tài)有不同的長(zhǎng)短來配合，特殊長(zhǎng)短所賦予的動(dòng)態(tài)意味，更能獨(dú)到地體現(xiàn)出傳統(tǒng)的風(fēng)格。
傳統(tǒng)舞蹈中動(dòng)作、道具、服飾、音樂（長(zhǎng)短）的豐富性，足以讓我們眼花繚亂目不暇接，在動(dòng)作設(shè)計(jì)中對(duì)其傳統(tǒng)文化養(yǎng)分的攝取可謂取之不盡用之不竭。《醉興?閑良》作品中的“引子”部分，通過書生酒后的醉意動(dòng)作形態(tài)，來表達(dá)人物的情緒和作品思想。其“醉意”的原型動(dòng)作，可以給予《行旅圖》的動(dòng)作設(shè)計(jì)很大的啟發(fā)和聯(lián)想。《醉興?閑良》中的“鶴跳”“撩裙飛翔手”“半屈蹲跳”等動(dòng)作，對(duì)該作品人物性格的表現(xiàn)尤為貼切，節(jié)奏上大起大落的變化處理、空間里動(dòng)靜結(jié)合的巧妙運(yùn)用，為作品藝術(shù)手段的處理增色不少。
《行旅圖》動(dòng)作設(shè)計(jì)不僅僅源于某一個(gè)作品中的某一個(gè)動(dòng)作，它是以傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作作為基礎(chǔ)，進(jìn)行變化、發(fā)展、分解的再構(gòu)成新創(chuàng)作。在長(zhǎng)期傳統(tǒng)舞蹈文化的熏陶下，借鑒傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作中的動(dòng)律態(tài)勢(shì)，隨興而舞產(chǎn)生舞蹈動(dòng)作，是另一種動(dòng)作設(shè)計(jì)方法。此類動(dòng)作設(shè)計(jì)方式的出現(xiàn)，絕非單純的即興動(dòng)作表達(dá)，我們可以認(rèn)為該動(dòng)作基礎(chǔ)是傳統(tǒng)舞蹈中一個(gè)簡(jiǎn)單動(dòng)作的變形或發(fā)展，亦可以認(rèn)為它是長(zhǎng)期傳統(tǒng)舞蹈熏陶和審美感受下的經(jīng)驗(yàn)積累。
3 傳統(tǒng)性與時(shí)代性的辯證統(tǒng)一
以朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈為基礎(chǔ)的創(chuàng)作方式，為作品的表達(dá)與呈現(xiàn)帶來積極有效的推動(dòng)作用，但在實(shí)際操作過程中，卻也具有一定的約束性。它將我們嚴(yán)格圈定在傳統(tǒng)舞蹈文化的框架之中，而不能進(jìn)行輕易的解構(gòu)、變化、發(fā)展。首先，傳統(tǒng)舞蹈作品在長(zhǎng)期歷史文化的積淀下，已經(jīng)具備非常深厚的藝術(shù)水平，作品中動(dòng)作、音樂、道具之間的相互影響產(chǎn)生的動(dòng)態(tài)特征飽含傳統(tǒng)文化精髓，而當(dāng)我們對(duì)所選素材進(jìn)行解構(gòu)、變化發(fā)展時(shí)，會(huì)因?yàn)槭欠裼行Э尚卸a(chǎn)生許多困惑和疑慮。其次，傳統(tǒng)舞蹈作品具有一定的表演范圍和固定的表演場(chǎng)地，如果作品中參演人數(shù)與身份不同，則其內(nèi)容功能和象征寓意也是不同的。這些嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊?guī)范與標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)我們拓展藝術(shù)思維，大膽地聯(lián)想多種藝術(shù)表現(xiàn)形式，產(chǎn)生了一定的限制。
在創(chuàng)作中把握傳統(tǒng)性與時(shí)代性的辯證統(tǒng)一，正是對(duì)朝鮮民族傳統(tǒng)舞蹈審美風(fēng)格借鑒尺度與分寸把握的有效手段。隨著社會(huì)時(shí)代的進(jìn)步發(fā)展，創(chuàng)作主體和創(chuàng)作環(huán)境都有了很大的改變，創(chuàng)作主體年輕化，創(chuàng)作環(huán)境的范圍也逐步擴(kuò)大。在不盲目追求創(chuàng)新，不一味地緊抓傳統(tǒng)的同時(shí)，也需要順應(yīng)時(shí)展潮流，在符合社會(huì)發(fā)展需求的條件下，把握傳統(tǒng)性與時(shí)代性的辯證統(tǒng)一的創(chuàng)作思想。避免現(xiàn)今復(fù)雜多變的社會(huì)環(huán)境對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作的種種誘惑，使創(chuàng)作者純粹地追求傳統(tǒng)文化精髓中那獨(dú)到的藝術(shù)審美。
在《行旅圖》的創(chuàng)作中，編導(dǎo)試圖打破以往創(chuàng)作中反復(fù)出現(xiàn)的創(chuàng)作形式和手段，在傳統(tǒng)原型書生人物形象的基礎(chǔ)上，去除代表古代文人墨客的標(biāo)準(zhǔn)物品――扇子。《行旅圖》中的“書畫”舞段，將“畫筆”已以無形勝有形、“以袍、潑墨成畫”的抽象化藝術(shù)處理方式，巧妙地運(yùn)用服裝表現(xiàn)出“畫筆”的物質(zhì)形態(tài)。《行旅圖》中巧妙地以服裝作為道具，以抽象化、意象化的藝術(shù)處理方式，代替?zhèn)鹘y(tǒng)舞蹈中道具在作品中的使用價(jià)值。它的巧妙運(yùn)用，既能體現(xiàn)文人墨客手中的毛筆，又能比作倜儻風(fēng)流書生手中的扇子，追求“意味”與“形式”并存的象征寓意。這恰恰是在把握其原有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的分寸基礎(chǔ)上，提高作品藝術(shù)性的一種有效手段，屬于在創(chuàng)作中把握傳統(tǒng)性與時(shí)代性的辯證統(tǒng)一的有效體現(xiàn)。作品中的“以袍、潑墨成畫”部分，傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作與現(xiàn)實(shí)書畫動(dòng)作的有效結(jié)合，既像是作畫又像是畫舞，盡管作品沒有寫實(shí)的具象性作畫動(dòng)作，而舞蹈動(dòng)態(tài)中飽滿的情緒則是盡心作畫的另一種藝術(shù)表現(xiàn)。
4 結(jié)語
在當(dāng)代中國民族民間舞蹈創(chuàng)作中合理運(yùn)用傳統(tǒng)舞蹈文化，是強(qiáng)化作品民族性格、詮釋民族精神的有效手段；依據(jù)時(shí)代背景，借助現(xiàn)代觀念、創(chuàng)作思維以及現(xiàn)代藝術(shù)的技術(shù)手段，與傳統(tǒng)舞蹈文化進(jìn)行有效結(jié)合，是朝鮮族民間舞作品創(chuàng)作的有效途徑。傳統(tǒng)舞蹈中純粹的藝術(shù)審美、經(jīng)典的文化內(nèi)涵，豐富的民族情感，是編導(dǎo)在民間舞創(chuàng)作中一直追尋的創(chuàng)作體驗(yàn)，希望通過這種類型的創(chuàng)作方式，經(jīng)過堅(jiān)持不懈的努力，從而探尋多元化的民間舞創(chuàng)作模式。
參考文獻(xiàn)
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隨著民族文化遺產(chǎn)旅游的發(fā)展和后現(xiàn)代空間生產(chǎn)特征的凸顯，民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的類型和模式逐漸多樣化、復(fù)合化。以往關(guān)注的幾種類型與模式，已遠(yuǎn)不能涵蓋民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)的主要類型和發(fā)展特點(diǎn)。同事，相關(guān)研究主要分屬旅游管理學(xué)與旅游人類學(xué)（民族學(xué)）兩大領(lǐng)域，學(xué)科涇渭分明，鮮有交合。基于此，筆者嘗試從空間生產(chǎn)視角，根據(jù)民族文化遺產(chǎn)作為旅游資源存在及被旅游利用的地理空間形式，將民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)的主要模式確定為旅游空間原地生產(chǎn)、旅游空間本地生產(chǎn)、旅游空間異地生產(chǎn)3類，每一類空間生產(chǎn)模式亦可涵蓋諸多類型，幾乎所有的民族旅游類型都可包羅其中。Page認(rèn)為，研究者理解旅游現(xiàn)象本質(zhì)的方法是系統(tǒng)論方法。這種方法的主要目的是將現(xiàn)實(shí)世界復(fù)雜的旅游活動(dòng)合理化和簡(jiǎn)單化，并用很多強(qiáng)調(diào)旅游內(nèi)在聯(lián)系的要素來表示。③本文通過建立文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)統(tǒng)一體系統(tǒng)進(jìn)行研究。該系統(tǒng)由主體（利益相關(guān)者）系統(tǒng)、民族文化旅游空間系統(tǒng)、民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用過程系統(tǒng)、影響因子系統(tǒng)4個(gè)子系統(tǒng)構(gòu)成。主體、空間、過程、影響因子既是統(tǒng)一體系統(tǒng)構(gòu)成與運(yùn)作的核心要素，又是統(tǒng)一體系統(tǒng)分析的4個(gè)基本維度。其中主體（利益相關(guān)者）系統(tǒng)包括文化保護(hù)傳承主體（民族文化持有者、旅游社區(qū)、文化保護(hù)社團(tuán)）、經(jīng)營(yíng)主體（旅游開發(fā)企業(yè)、旅游從業(yè)人員）、觀賞主體（旅游觀光者）、政府主體；影響因子系統(tǒng)包括政策、制度、環(huán)境、人才、資源、市場(chǎng)、媒介等因素；民族文化旅游空間系統(tǒng)即民族文化遺產(chǎn)旅游利用的空間生產(chǎn)系統(tǒng)，包括旅游物理空間、旅游景觀符號(hào)空間、旅游參與體驗(yàn)空間；民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用過程系統(tǒng)指文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體狀況和過程。模式類型的比較研究，可以幫助我們從民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用多元化的具體實(shí)踐中，探尋一般規(guī)律和最有可能實(shí)現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用的創(chuàng)新模式。云南作為民族文化大省和旅游大省，具有豐富的民族文化遺產(chǎn)資源與民族文化遺產(chǎn)旅游類型。筆者選取了5個(gè)涵蓋原地、本地、異地3類旅游空間生產(chǎn)模式，以及國內(nèi)民族旅游主要類型的代表性民族文化遺產(chǎn)旅游景區(qū)作為研究個(gè)案。①
二、民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)主要模式類型的特點(diǎn)及比較研究結(jié)論
（一）不同模式類型的特點(diǎn)及其創(chuàng)新性
西雙版納傣族園，屬于民族旅游特色村與新農(nóng)村建設(shè)一體化、旅游空間原地生產(chǎn)模式—少數(shù)民族旅游村寨類型。劇場(chǎng)化旅游空間與生活化旅游空間的并存是其特色。竹樓民居建筑環(huán)境的保護(hù)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救性展演、特別是“傣家樂”旅游特色經(jīng)營(yíng)戶的涌現(xiàn)，使游客與村民全面接觸，村民的部分私人生活空間轉(zhuǎn)換為旅游公共空間，為游客提供了原真性的文化體驗(yàn)，與旅游公司主導(dǎo)的劇場(chǎng)符號(hào)空間形成互補(bǔ)。少數(shù)民族文化遺產(chǎn)通過以民族文化持有者自身為主、包括基層政府、旅游公司多主體參與的生活化旅游空間的生產(chǎn)而得以保護(hù)利用，則是少數(shù)民族旅游村寨類型的創(chuàng)新性所在。麗江大研古城，屬于世界文化遺產(chǎn)與區(qū)域性中心城市一體化、旅游空間原地生產(chǎn)模式—世界文化遺產(chǎn)城市類型。麗江大研古城的民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)系統(tǒng)可分為兩個(gè)層級(jí)：一個(gè)是政府主導(dǎo)的歷史文化空間保護(hù)利用層級(jí)，囊括自然風(fēng)物、歷史文物古跡、納西傳統(tǒng)民居、廣場(chǎng)民族歌舞打跳等景觀與民俗文化氛圍；另一個(gè)是旅游企業(yè)、民間文化社團(tuán)主導(dǎo)生產(chǎn)的旅游空間節(jié)點(diǎn)層級(jí)，它以東巴紙坊、納西古樂廳、納西喜院、雪山書院等景觀符號(hào)與參與體驗(yàn)空間為標(biāo)志。強(qiáng)大的政府支撐和政府與民間相輔相成的層級(jí)結(jié)構(gòu)，是城市型世界文化遺產(chǎn)在民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用方面的突出優(yōu)勢(shì)。楚雄彝人古鎮(zhèn)，屬于民族文化主題公園與旅游地產(chǎn)社區(qū)一體化、旅游空間本地生產(chǎn)模式—后現(xiàn)代旅游地產(chǎn)社區(qū)類型。彝族文化作為楚雄彝族自治州的少數(shù)民族文化資本和公民權(quán)的標(biāo)識(shí)，通過彝人古鎮(zhèn)旅游空間生產(chǎn)方式進(jìn)入社會(huì)公共空間，后現(xiàn)代古鎮(zhèn)強(qiáng)大的包容性和吸附力，催生了廣泛多元的民族文化保護(hù)傳承主體，從政府到民間文化社團(tuán)、彝族群眾，乃至城鎮(zhèn)各民族，都以此為民族自治地方文化標(biāo)示和文化保護(hù)傳承場(chǎng)，自覺參與到文化旅游與文化保護(hù)之中，凸顯了民族自治地方少數(shù)民族的主體地位。少數(shù)民族自治地方的旅游地產(chǎn)社區(qū)類型，在借助后現(xiàn)代的城市景觀建設(shè)進(jìn)行民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)方面具有創(chuàng)新意義。麗江玉水寨，屬于民族地區(qū)民族文化主題公園與民族文化傳承基地一體化、旅游空間本地生產(chǎn)模式—民族文化傳承基地類型。玉水寨東巴文化旅游景觀生產(chǎn)的特點(diǎn)，一是對(duì)以前僅局限于東巴經(jīng)書的主要神靈和祖先形象通過壁畫、雕塑等形式進(jìn)行了開創(chuàng)性的符號(hào)化生產(chǎn)，使其走向世俗社會(huì)，對(duì)東巴文化精髓起到弘揚(yáng)和傳承的作用，同時(shí)極大豐富了文化旅游的內(nèi)容和形式；二是該景點(diǎn)作為東巴文化民間傳承保護(hù)基地，利用景區(qū)與傳統(tǒng)民族村寨鄰近的地理優(yōu)勢(shì)，創(chuàng)造性地開展“景區(qū)＋東巴文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”建設(shè)，確保真實(shí)民間民俗活動(dòng)成為文化旅游展示主要內(nèi)容。以民族文化傳承的主體性與旅游展演的真實(shí)性為前提，謀求民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與文化旅游的良性互動(dòng)，是民族地區(qū)民族文化傳承基地類型的突出特點(diǎn)和優(yōu)勢(shì)。云南民族村，屬于都市民族文化主題公園與民族文化傳承基地一體化、旅游空間異地生產(chǎn)模—都市民族文化主題公園類型。民族村積極引進(jìn)和培育少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，其主管部門滇池旅游度假區(qū)管委會(huì)向政府部門申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名目。這種由景區(qū)及其主管單位共同培育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目及傳承人的機(jī)制，云南省獨(dú)此一家。“博物館＋民族村寨”的展陳形式與“主題公園＋地州民族地區(qū)”的合作運(yùn)行模式，是都市民族文化主題公園成功進(jìn)行較大規(guī)模民族文化遺產(chǎn)異地集中保護(hù)利用的創(chuàng)新。
（二）通過旅游空間系統(tǒng)比較得出的結(jié)果
原地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.03）所具有的文化旅游資源本真性強(qiáng)，在整體、動(dòng)態(tài)的保護(hù)利用方面具有無法比擬的優(yōu)越性。處于民族自治地方的本地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.31），因“景區(qū)＋民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”的空間格局，而具有吸納民族文化持有者及多元保護(hù)主體的強(qiáng)大包容性，這是其突出的優(yōu)勢(shì)。異地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.27）在集中展示民族文化遺產(chǎn)資源及旅游景觀、旅游產(chǎn)品生產(chǎn)方面體現(xiàn)出較強(qiáng)的文化旅游產(chǎn)業(yè)水平。就旅游空間系統(tǒng)整體而言，3種空間生產(chǎn)模式類型都具有“核心景觀（區(qū)域）＋民族傳統(tǒng)文化區(qū)域”這一共同的空間結(jié)構(gòu)特點(diǎn)；注重以文化持有者主體為中心的“旅游—生活空間”的營(yíng)造和建設(shè)，是所有空間生產(chǎn)模式類型發(fā)展的共同趨向。不同的是，不同空間生產(chǎn)模式類型的民族傳統(tǒng)文化區(qū)域的文化真實(shí)性、空間范圍及其與核心景觀（區(qū)域）的結(jié)合度不同。
（三）通過保護(hù)利用過程系統(tǒng)比較得出的結(jié)果
3種模式5種類型的過程系統(tǒng)，都表現(xiàn)出文化遺產(chǎn)保護(hù)與文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展之間良性互動(dòng)的時(shí)代特點(diǎn)。本地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.51）對(duì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、創(chuàng)新發(fā)展與宣傳弘揚(yáng)的效果較為突出，文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)的互動(dòng)效果表現(xiàn)優(yōu)異。原地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.04）的保護(hù)主體以文化持有者主體與開發(fā)企業(yè)、基層政府部門為主，較為單一；而本地旅游空間生產(chǎn)模式類型和異地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.34）的保護(hù)主體則較為多元化。
（四）通過主體（利益相關(guān)者）系統(tǒng)與影響
因子系統(tǒng)比較得出的結(jié)果原地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.09）由于在民族文化原生地進(jìn)行景區(qū)建設(shè)，涉及管理開發(fā)單位與社區(qū)居民（原住民）之間、地方政府社會(huì)管理與景區(qū)規(guī)劃建設(shè)之間的利益協(xié)調(diào)，所以利益相關(guān)者較為復(fù)雜。本地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.39）和異地旅游空間生產(chǎn)模式類型（均值4.24）均屬于旅游企業(yè)主導(dǎo)開發(fā)的自主新建實(shí)體，它主要受到市場(chǎng)、旅游企業(yè)自身規(guī)劃與管理運(yùn)作模式、文化持有者參與因素等影響，其利益相關(guān)者較原地旅游空間生產(chǎn)模式類型的簡(jiǎn)單，社會(huì)效應(yīng)表現(xiàn)較好。
（五）通過創(chuàng)新性比較得出的結(jié)果
原地旅游空間生產(chǎn)模式類型的創(chuàng)新性和發(fā)展優(yōu)勢(shì)（均值3.92），較其余兩種模式差。本地旅游空間生產(chǎn)模式類型在創(chuàng)新性和發(fā)展優(yōu)勢(shì)方面表現(xiàn)突出（均值4.39），異地旅游空間生產(chǎn)模式類型次之（均值4.37）。
（六）通過旅游利用與保護(hù)統(tǒng)一體系統(tǒng)整體效應(yīng)比較得出的結(jié)果
一是旅游利用與保護(hù)統(tǒng)一體系統(tǒng)的評(píng)價(jià)值與系統(tǒng)綜合社會(huì)效應(yīng)成正比，評(píng)價(jià)值越高，系統(tǒng)的綜合正效應(yīng)越強(qiáng)；反之亦然。二是各子系統(tǒng)評(píng)價(jià)值的差距大小與各子系統(tǒng)之間的力量強(qiáng)弱成正比，各子系統(tǒng)評(píng)價(jià)值的差距越大，其相互之間越不均衡；評(píng)價(jià)值越高的，其積極作用越大，反之亦然。基本結(jié)論是：本地旅游空間生產(chǎn)模式類型在空間系統(tǒng)、過程系統(tǒng)、影響因子、創(chuàng)新性等方面均具有較為突出的優(yōu)勢(shì)，其總的文化遺產(chǎn)保護(hù)利用正效應(yīng)非常突出（均值4.40）。異地旅游空間生產(chǎn)模式類型與其差距不大，各子系統(tǒng)及總的文化遺產(chǎn)保護(hù)利用效應(yīng)均較理想（均值4.31）。原地旅游空間生產(chǎn)模式類型雖然總的社會(huì)效益尚好，但與前兩種模式類型形成較大差距（均值4.02）。由此推斷，本地旅游空間生產(chǎn)模式應(yīng)該是民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用創(chuàng)新模式的理想類型。保證景區(qū)內(nèi)民族民俗動(dòng)態(tài)展演的真實(shí)、保持景區(qū)與原生民族村寨穩(wěn)定而合理的空間結(jié)構(gòu)與文化展示合作關(guān)系，是創(chuàng)新模式的突出特點(diǎn)和關(guān)鍵所在。
（七）文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的共性問題及特點(diǎn)
比較研究揭示出文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護(hù)存在一些共性問題。如因民族文化遺產(chǎn)持有者主體與文化保護(hù)主體分離而導(dǎo)致文化失真、主位與客位的價(jià)值認(rèn)知差異等。有學(xué)者提出，“保護(hù)主體”與“遺產(chǎn)主體”分離悖論的形成，是由于遺產(chǎn)化過程中的“權(quán)利失衡”導(dǎo)致的。①此外，還與景區(qū)規(guī)劃設(shè)計(jì)與呈現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)的方式手段、游客的文化背景及文化需求等因素也有著直接的關(guān)系。在不少民族文化旅游景區(qū)，內(nèi)部東方主義②往往成為旅游策劃者與部分游客不自覺的視角，少數(shù)民族文化的傳統(tǒng)性被視作“落后”，成了賣點(diǎn)。多點(diǎn)民族志研究揭示，文化旅游產(chǎn)業(yè)背景下民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)利用具有景觀符號(hào)化特點(diǎn)及發(fā)展趨向。文化遺產(chǎn)的符號(hào)化生產(chǎn)，是由文化遺產(chǎn)本身文化與經(jīng)濟(jì)（資源）的二重屬性決定的。民族文化遺產(chǎn)的符號(hào)化生產(chǎn)，是旅游規(guī)劃設(shè)計(jì)、少數(shù)民族族性展演與游客文化體驗(yàn)三者互動(dòng)的結(jié)果，是在文化旅游產(chǎn)業(yè)背景下再現(xiàn)文化遺產(chǎn)當(dāng)代價(jià)值的文化再生產(chǎn)，是利用歷史古跡、表演藝術(shù)，社會(huì)風(fēng)俗禮儀、傳統(tǒng)手工技能等文化資本，制造旅游產(chǎn)品、實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)價(jià)值的商品化生產(chǎn)與社會(huì)化生產(chǎn)。它意味著文化意義、價(jià)值觀念等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對(duì)固定地附著于模式化的物質(zhì)實(shí)體，并生產(chǎn)出旅游消費(fèi)社會(huì)廣泛認(rèn)可的遺產(chǎn)“符號(hào)”。因此，它使文化遺產(chǎn)不可避免地遭遇模式化、碎片化、空殼化、庸俗化及脆弱性之危機(jī)。①伴隨文化遺產(chǎn)旅游的發(fā)展，民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的景觀符號(hào)化特點(diǎn)及發(fā)展趨向越發(fā)明顯。
三、文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)的可持續(xù)保護(hù)利用
（一）民族文化遺產(chǎn)的性質(zhì)及保護(hù)利用效果的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)
文化是人類適應(yīng)環(huán)境的方式與產(chǎn)物。人與環(huán)境是文化產(chǎn)生的兩個(gè)核心要素。就民族傳統(tǒng)文化而言，民族文化持有者是傳統(tǒng)文化生產(chǎn)的主體；民族傳統(tǒng)生活是民族傳統(tǒng)文化生長(zhǎng)的原生境。對(duì)于景區(qū)內(nèi)以旅游景觀形式呈現(xiàn)的民族文化而言，其已脫離了文化本來生長(zhǎng)的原生境。按列斐弗爾有關(guān)空間生產(chǎn)的理論，②少數(shù)民族文化持有者從民族傳統(tǒng)村落空間到旅游消費(fèi)空間的轉(zhuǎn)變，其實(shí)是從表征的空間（representationalspace）或生活的空間（thelivedspace）到空間的表征（repre⁃sentationofspace）和構(gòu)想的空間（theconceivedspace）的過渡。前者是少數(shù)民族生活的真實(shí)完整的空間；而后者體現(xiàn)旅游景觀符號(hào)系統(tǒng)的制造與呈現(xiàn)、旅游產(chǎn)品舞臺(tái)化再現(xiàn)與產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，是游客參與體驗(yàn)的主要空間。筆者認(rèn)為，在文化旅游背景下，只要有民族文化持有者的參與，民族文化旅游景觀就并非是無根的移植文化、模擬文化和純粹的人造景觀。這種真實(shí)文化主體與旅游景區(qū)環(huán)境共同構(gòu)成的新的文化生態(tài)，可稱作民族文化的次生境。作為旅游景觀形式呈現(xiàn)的民族文化，可以理解為是在文化次生境中被不斷再生產(chǎn)的民族文化。以民族歌舞表演為例，民族歌手在傳統(tǒng)民歌曲調(diào)的基礎(chǔ)上將不少歌曲翻譯成漢語演唱，或嫁接了現(xiàn)代生活內(nèi)容。以少數(shù)民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)性保護(hù)為例，各種景區(qū)手工作坊所生產(chǎn)的旅游商品，雖傳承體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)工藝技法，但在商品內(nèi)容及形制上卻融合了當(dāng)下旅游市場(chǎng)的需要與游客現(xiàn)代審美需求。對(duì)文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用效果的評(píng)價(jià)，應(yīng)與文化原生地有所不同：因?yàn)槠浔痪砣肓寺糜问袌?chǎng)經(jīng)濟(jì)的浪潮中，無法避免地被打上了文化商品化、景觀符號(hào)化與產(chǎn)業(yè)模式化的印記，文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值在相當(dāng)程度上成為文化遺產(chǎn)實(shí)現(xiàn)文化價(jià)值的前提條件。文化旅游背景下的民族文化遺產(chǎn)，由于受大眾傳媒、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、文化旅游產(chǎn)業(yè)、旅游開發(fā)企業(yè)的規(guī)劃與管理運(yùn)作模式等諸多因素影響，其文化本真性③及價(jià)值的判定、文化詮釋的權(quán)力還在于少數(shù)民族文化持有者自身。即便旅游場(chǎng)景下的民族文化成為一種舞臺(tái)化的真實(shí)，成為一種“產(chǎn)品”，但只要原住民群體珍視它們，并按他們認(rèn)為合適的方法來制定合適的商業(yè)規(guī)則，那么就可以認(rèn)為這種產(chǎn)品具有真實(shí)的文化內(nèi)涵。也就是說，旅游導(dǎo)致的商業(yè)化并不必然導(dǎo)致對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實(shí)性的破壞，關(guān)鍵在于規(guī)則的建立。④那么，文化旅游背景下評(píng)判民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用效果的唯一標(biāo)準(zhǔn)只能是“激活民族文化遺產(chǎn)的生命力”。事實(shí)上，文化遺產(chǎn)旅游為民族文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)提供了傳統(tǒng)生活與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)密切結(jié)合的、文化再生產(chǎn)的機(jī)會(huì)。民族文化遺產(chǎn)充當(dāng)了旅游資源與資本，通過旅游市場(chǎng)實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)價(jià)值與文化價(jià)值。旅游消費(fèi)空間所展現(xiàn)的民族文化保護(hù)利用主體不再單純，除民族文化遺產(chǎn)的持有者（文化主體）外，還包括景區(qū)企業(yè)精英（專業(yè)規(guī)劃人員與文化專家），甚至還包括各類官方與民間的文化保護(hù)機(jī)構(gòu)和個(gè)人。多元主體共同參與了民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承與再生產(chǎn)。當(dāng)民族文化遺產(chǎn)被旅游產(chǎn)業(yè)制造成一種社會(huì)化的景觀而進(jìn)入社會(huì)公共空間時(shí)，民族傳統(tǒng)文化的精髓會(huì)被社會(huì)認(rèn)知和接受，那么，一種少數(shù)民族主位保護(hù)與客位（社會(huì)大環(huán)境）保護(hù)相結(jié)合的社會(huì)氛圍就會(huì)逐漸形成。雖然文化持有者作為核心主體，有被旅游制度與旅游企業(yè)安排的被動(dòng)一面，但也有參與文化再生產(chǎn)的能動(dòng)性、創(chuàng)新性的一面。從文化遺產(chǎn)保護(hù)效應(yīng)看，遺產(chǎn)旅游體現(xiàn)了民族文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值、文化遺產(chǎn)活態(tài)保護(hù)與發(fā)展中保護(hù)的理念。
（二）民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用的基本原則
民族文化遺產(chǎn)的可持續(xù)旅游利用與保護(hù)，包括民族文化遺產(chǎn)旅游的可持續(xù)發(fā)展及文化遺產(chǎn)在旅游利用背景下的可持續(xù)保護(hù)兩方面。基于多點(diǎn)民族志的初步研究，筆者認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用的基本原則有二：一是須遵循文化旅游產(chǎn)業(yè)與文化遺產(chǎn)自身的發(fā)展規(guī)律。民族文化遺產(chǎn)具有經(jīng)濟(jì)和文化的雙重屬性與價(jià)值，其經(jīng)濟(jì)價(jià)值只有通過旅游商品化與產(chǎn)業(yè)化才能實(shí)現(xiàn)，旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展需要市場(chǎng)調(diào)節(jié)；文化遺產(chǎn)的保護(hù)需要確立文化持有者的主體地位，需要政府扶持以形成多元主體共同參與的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。二是民族文化遺產(chǎn)只有通過利用重新詮釋其文化本真性、體現(xiàn)遺產(chǎn)價(jià)值，才能獲致持久的生命力；對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性方式保護(hù)與活態(tài)旅游景觀建設(shè)，應(yīng)是民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)良性互動(dòng)的核心內(nèi)容。按照聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的解釋，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不但存在于民眾的生活當(dāng)中，而且還要隨著新的時(shí)代得到傳承、發(fā)展與創(chuàng)新。JamesClifford指出：“不能將本真性定義為一個(gè)被搶救的過去。相反，本真性應(yīng)被重新建構(gòu)為一種立足當(dāng)?shù)亍⒋嬖谟诋?dāng)下、面向未來的創(chuàng)造性活動(dòng)。”①少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是民族旅游的核心內(nèi)容，其本真性是民族文化遺產(chǎn)旅游生命力的基本保障。方李莉提出，對(duì)珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還應(yīng)該在其基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新，將其變成新的文化的一部分，創(chuàng)新是一種更深刻的保護(hù)。②民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)的意義，就在于借助文化旅游這一平臺(tái)讓民族文化遺產(chǎn)通過價(jià)值和功能的體現(xiàn)而獲得持久的生命力。
（三）民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用的主要途徑
重建“旅游—生活空間”的文化生態(tài)系統(tǒng)，推廣“景區(qū)＋民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”的本地旅游空間生產(chǎn)創(chuàng)新模式，是實(shí)現(xiàn)文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用的主要途徑。基于5個(gè)代表性個(gè)案的比較研究，筆者提出“旅游—生活空間”概念。空間是主體性存在與策略實(shí)踐的場(chǎng)所。“旅游—生活空間”是探討文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用的核心概念。其包含符號(hào)化、劇場(chǎng)化的旅游景觀空間與生活化的旅游空間（向游客開放的少數(shù)民族真實(shí)的民俗生活空間）兩個(gè)層次，亦指以游客為核心主體的旅游空間，以及以少數(shù)民族文化持有者為核心主體的生活空間的交融并置。符號(hào)化、劇場(chǎng)化的旅游空間以符號(hào)生產(chǎn)、舞臺(tái)展演、模擬再現(xiàn)為標(biāo)志；生活化旅游空間以民族文化持有者及其真實(shí)的民俗生活為標(biāo)志。③研究表明，不論哪一種旅游空間生產(chǎn)模式類型，其民族文化遺產(chǎn)的旅游利用與保護(hù)，往往表現(xiàn)出劇場(chǎng)化旅游空間與生活化旅游空間相互交融的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)與發(fā)展趨勢(shì)。民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)的效果，與“旅游—生活空間”的強(qiáng)弱有直接的對(duì)應(yīng)關(guān)系。“旅游—生活空間”的強(qiáng)弱，意味著民族文化持有者主體能動(dòng)性、參與性的強(qiáng)弱和民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實(shí)性、生命力、價(jià)值感的強(qiáng)弱，還與以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主要內(nèi)容的活態(tài)保護(hù)傳承有著直接關(guān)聯(lián)。這些直接關(guān)乎民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護(hù)的基礎(chǔ)與效果。要實(shí)現(xiàn)文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)的可持續(xù)保護(hù)利用，就要進(jìn)行“旅游—生活空間”強(qiáng)大文化生態(tài)系統(tǒng)的培育與建設(shè)。“旅游—生活空間”的文化生態(tài)系統(tǒng)重建，實(shí)質(zhì)是對(duì)旅游利用—保護(hù)統(tǒng)一體系統(tǒng)進(jìn)行民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用原則的重構(gòu)，必須對(duì)不同子系統(tǒng)、特別是不同層級(jí)的旅游空間施行不同的建設(shè)策略。關(guān)鍵在于，通過廣泛吸納少數(shù)民族文化持有者、民間文化社團(tuán)及社會(huì)民眾的參與，保證景區(qū)內(nèi)民族民俗動(dòng)態(tài)展演的真實(shí)，保持景區(qū)與原生民族村寨穩(wěn)定而合理的空間結(jié)構(gòu)與文化展示合作關(guān)系，體現(xiàn)文化持有者的能動(dòng)性與民族文化保護(hù)主體的多元性，同時(shí)兼顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù)傳承與旅游市場(chǎng)化利用。由于文化旅游產(chǎn)業(yè)背景下民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)利用具有景觀符號(hào)化特點(diǎn)及發(fā)展趨向，“旅游—生活空間”的文化生態(tài)系統(tǒng)重建的意義，還在于抑制過度的符號(hào)消費(fèi)，發(fā)展體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)，保持一定程度或范圍的民族文化生態(tài)旅游。比較研究表明，“景區(qū)＋民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”的本地旅游空間生產(chǎn)模式，是民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用創(chuàng)新模式的理想類型，應(yīng)得到大力推廣。
（四）民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護(hù)利用的保障機(jī)制建設(shè)
關(guān)鍵詞：武俠電影；情義；視覺奇觀
在中國電影藝術(shù)發(fā)展史上，武俠電影經(jīng)歷了從不同的藝術(shù)形態(tài)、不同的電影樣式逐漸分化、演變而形成的歷史過程。1928年《火燒紅蓮寺》的上映，引起了中國電影史上第一次武俠片創(chuàng)作的浪潮。進(jìn)入20世紀(jì)50年代末，以金庸和梁羽生為代表的中國新派武俠小說在港、臺(tái)地區(qū)日漸風(fēng)行，給武俠電影的再度興起提供了新的文學(xué)基礎(chǔ)，武俠電影的制作之風(fēng)也橫吹了整個(gè)港臺(tái)電影界，塑造了一批馳騁江湖的豪俠義士、巾幗英雄的形象，武俠片也成為支撐港臺(tái)電影業(yè)的兩大支柱之一。
在中國電影諸種不同的類型中，武俠電影有著其他類型影片無法替代的地位和作用。武俠文化，集中反映了中華民族亙古以來形成的文化傳統(tǒng)，鮮明地表現(xiàn)了炎黃子孫的人文精神，是中國人歷史文化和心理等的折射與反映，有著悠久的歷史和淵源。中國傳統(tǒng)文化中深厚的武俠文化傳統(tǒng)意識(shí)，則已經(jīng)積淀成為中華民族集體潛意識(shí)的一部分，深深植根在中國人的民族性格當(dāng)中。武俠行為和武俠藝術(shù)中的俠士，是武俠倫理的結(jié)合體和載體。武俠電影正是融合了中國的文學(xué)、武術(shù)、倫理、哲學(xué)、美學(xué)、宗教等文化形態(tài)，并且把民族文化最深層的東西――民族精神凸顯出來，從而具有了獨(dú)特的美學(xué)品格和審美價(jià)值。
一、情義之美
作為一種深深植根于中國傳統(tǒng)文化土壤上的類型影片，武俠電影對(duì)中國正統(tǒng)的倫理觀念進(jìn)行了全面的移植。這不僅因?yàn)槲鋫b電影所描述的大都是俠客行俠仗義的故事，而且還在于支撐這些故事最重要的心理根基，都是中國傳統(tǒng)的倫理道德。另外，基于武俠電影商業(yè)性的市場(chǎng)定位，也決定了它必須與大眾所認(rèn)同的倫理文化相同，與社會(huì)的主流意識(shí)形態(tài)相吻合。在武俠電影中更加重視正義、氣節(jié)、舍己為人、鋤強(qiáng)扶弱、民族精神等中國傳統(tǒng)文化的倫理觀念”。導(dǎo)演徐克也說：“武俠文化是中國人獨(dú)有的人文色彩，它貼近民間生活，所代表的俠義可以充分表現(xiàn)出我們民族性格中的正義感精神。”①
在中國的傳統(tǒng)文化中，忠和孝分別體現(xiàn)了對(duì)人作為社會(huì)角色和家庭角色的絕對(duì)要求，成為了人物內(nèi)在的一種精神品格。所以在武俠電影不斷發(fā)展的歷史過程中，它逐漸形成了以盡忠為核心的“報(bào)主”主題和以盡孝為核心的“復(fù)仇”主題，形成了中國銀幕上的獨(dú)特的武俠文化。武俠文化是中國傳統(tǒng)文化結(jié)構(gòu)體系中不可或缺的部分，俠義精神、俠義倫理則是武俠文化之話語內(nèi)涵的價(jià)值核心。由此引申出的俠義崇拜已成為普遍性的民間文化心態(tài)，俠義精神也演化為一種傳統(tǒng)民間美德。俠義精神是俠之為俠的一個(gè)永恒的行為動(dòng)機(jī)，是俠文化的基本內(nèi)核，更是平民大眾現(xiàn)實(shí)生活需要與理想化期待的綜合產(chǎn)物。
武俠電影的敘事主題通常是由無數(shù)個(gè)相關(guān)的文化母題組成的。但由于時(shí)代不同，武俠電影中的英雄常常會(huì)變成民族傳統(tǒng)文化和家族親情倫理的捍衛(wèi)者。影片《方世玉》中，方世玉與惡勢(shì)力的最終決斗，是在營(yíng)救方世玉父親的刑場(chǎng)上展開的。一個(gè)為民族、為國家、英勇無畏的方世玉，同時(shí)又是一個(gè)為父親、為家庭舍生忘死的方世玉，這種雙重的人物性格是武俠電影中英雄義士的一種獨(dú)特風(fēng)范。經(jīng)過殊死搏斗之后，血淚沾衣的方世玉怎么樣也拉不起那即將要落在父親頭上的鍘刀！一個(gè)孝子舍生忘死的救父壯舉，眼看要化作一場(chǎng)讓人心肺懼碎的悲劇。然而就在這時(shí)候，一位老母親為方世玉這種曠世的孝子之心所感動(dòng)，毅然沖上法場(chǎng)，與方世玉一起奮力拉起懸在方父頭上的屠刀，緊隨其后的是兩個(gè)幼小的孩子、是長(zhǎng)者、是數(shù)不清的百姓……影片《方世玉》的核心就是“孝”，它推動(dòng)了敘事情節(jié)的發(fā)展、強(qiáng)化觀眾對(duì)影片主人公心理上的認(rèn)同。在中國的武俠電影中，對(duì)父親的孝敬和對(duì)父輩權(quán)威的膜拜是整個(gè)俠義王國的重要支柱。
雖然不同時(shí)代的道德準(zhǔn)繩并不一致，但七十多年來，在武俠電影的豪俠身上，卻始終保持著英雄的共同特征：他們?yōu)槊癖姟槊褡宀幌Ц文X涂地；為父母、兄弟姐妹甘愿粉身碎骨。正是這種重情誼、任性情、拋富貴、忘生死的人生境界，成為武俠電影的人文精神的核心所在。
二、視覺奇觀之美
觀賞中國的武俠電影，就像置身于一個(gè)奇異的視聽王國之中，這里有山崩地裂的奇特情景，有巨浪沖天的壯觀氣象，有驚天動(dòng)魄的拼殺場(chǎng)面，有各種兵器的神奇效果。中國的武俠電影別有一番神韻融貫其中，而不像好萊塢影片那樣把人打得血肉橫飛，因?yàn)橹袊奈鋫b電影更注重在有限的空間內(nèi)制造出奇異精彩的視覺效果，將武術(shù)技擊與劇情、與人物、與主題鑲嵌在一起，進(jìn)而在銀幕上演變一場(chǎng)時(shí)而激烈、時(shí)而飄逸的武術(shù)之舞：長(zhǎng)拳的疾速舒展，南拳的剛勁猛烈，太極的柔韌輕靈……所有這些風(fēng)格各異的武術(shù)表演，共同構(gòu)成了中國武俠電影多姿多彩的整體面貌。
電影是視覺的藝術(shù)，進(jìn)一步說，電影是制造視覺奇觀的藝術(shù)，這一點(diǎn)在武俠電影中尤為突出，除了逼真的打斗和高超的個(gè)人絕技，制造視覺奇觀也是武俠電影至關(guān)重要的一個(gè)創(chuàng)作環(huán)節(jié)。在影片《獨(dú)孤九劍》中，有一場(chǎng)在山野上進(jìn)行的打斗，人物一會(huì)兒騰空而起，一會(huì)兒又在平地飛奔。導(dǎo)演以大量密集的切換鏡頭和令人眼花繚亂的武術(shù)技擊共同表現(xiàn)出武俠電影非同尋常的視覺效果。《新龍門客棧》影片的結(jié)尾客棧的伙計(jì)用剔羊的刀在瞬間將曹少欽的手腳剔成裸骨，沙漠上站立的竟然是半個(gè)骷髏！奇特的想象、奇特的藝術(shù)手法，最終構(gòu)成了奇特的視覺景觀。
武俠電影中還有很多表演性的場(chǎng)景，在這些非對(duì)抗性的武打場(chǎng)面中，導(dǎo)演同樣也力求制造精彩動(dòng)人的視覺效果，使我們?cè)谟^看武打動(dòng)作的同時(shí)，就仿佛是在欣賞一場(chǎng)優(yōu)美的表演，有時(shí)還會(huì)產(chǎn)生一種如詩如畫的境界：影片《白發(fā)魔女》中卓一航在漫天的朝霞下練習(xí)劍術(shù)，繽紛的飛花在其周圍悄然飄落，作者在此著意追求的是一種天人合一的美學(xué)境界。《少林寺》里覺遠(yuǎn)在春、夏、秋、冬的景色變幻中揮舞的紅纓槍時(shí)而凌空躍起，時(shí)而撲地飛旋的表演，更是武俠電影中的經(jīng)典。世界上任何一種樣式和類型的影片，都沒有像中國武俠電影這樣能夠?qū)⑽璧富奈湫g(shù)技擊與劇情、人物如此完美地呈現(xiàn)在銀幕上。舞蹈動(dòng)作蘊(yùn)涵于武術(shù)動(dòng)作中，正是中國武俠電影的獨(dú)特的美學(xué)特征。
中國的武俠電影是一種在中國傳統(tǒng)文化精神的土壤上生長(zhǎng)起來的藝術(shù)作品。真正的藝術(shù)要想通過完美的形式感動(dòng)人，自然要有內(nèi)容，要有飽滿的情感，還要有思想。②中國武俠電影之所以有著經(jīng)久不衰的藝術(shù)魅力，一方面是由于它美侖美奐的視覺奇觀使觀眾得到完美的視覺享受，另一方面也因?yàn)樗冀K高舉著崇俠尚義的旗幟，熱情地頌揚(yáng)人間至純至美的真摯情感，這也許就是武俠電影獨(dú)特的人文精神所在，審美價(jià)值所在！
注釋：
①《港臺(tái)武俠片概論》北京：《當(dāng)代電影》，1994年四期
②宗白華.《美學(xué)散步》.安徽教育出版社，2000年第123頁
關(guān)鍵詞：當(dāng)代中國；少數(shù)民族節(jié)日；中國傳統(tǒng)文化；文化交流；國家文化建設(shè)；地位；意義
中圖分類號(hào)：G03 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A
2009年9月29日，在國務(wù)院第五次全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上指出：“要大力增強(qiáng)我國各民族對(duì)中華民族的歸屬感、對(duì)中華文化的認(rèn)同感、對(duì)偉大祖國的自豪感。”其中，“對(duì)中華文化的認(rèn)同感”一句意義非常深遠(yuǎn)。我國是一個(gè)多民族構(gòu)成的統(tǒng)一國家，其中少數(shù)民族節(jié)日文化遺產(chǎn)非常豐富，是中華文化的重要組成部分。在55個(gè)少數(shù)民族中，每個(gè)民族都有自己獨(dú)特的節(jié)日，且大部分民族都擁有多種節(jié)日。隨著國家政策導(dǎo)向及文化保護(hù)與發(fā)展的需要，少數(shù)民族的一些節(jié)日已經(jīng)被批準(zhǔn)為國家級(jí)或省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為彰顯我國文化多樣性與社會(huì)和諧的重要表征。
一、少數(shù)民族節(jié)日是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分
民族節(jié)日是一個(gè)民族長(zhǎng)期歷史發(fā)展中形成的、具有一定意義的、并在固定日期舉行慶祝或祭祀儀式的日子。中國少數(shù)民族節(jié)日與自然界季節(jié)更迭、祈求豐收、崇敬英雄、談情說愛、傳統(tǒng)習(xí)俗、等有密切的關(guān)系，包括民族傳統(tǒng)服飾、飲食、歌舞、儀式以及各種獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣等傳統(tǒng)文化在節(jié)日中得以集中體現(xiàn)和生動(dòng)展示。在節(jié)日中，各民族對(duì)自我的文化和社會(huì)進(jìn)行反思并加以界定，個(gè)體由此獲得對(duì)本民族歷史和傳統(tǒng)的一種認(rèn)知和認(rèn)同，社會(huì)生活也因此得以重新整合。
由于中國各民族大雜居、小聚居的分布特點(diǎn)，使得民族節(jié)日在促進(jìn)各族人民相互溝通、彼此尊重、共同團(tuán)結(jié)的過程中發(fā)揮著重要的作用，少數(shù)民族節(jié)日已成為中國傳統(tǒng)節(jié)日的重要組成部分。
（一）節(jié)日類型及其關(guān)系
中國各少數(shù)民族由于不同的生存環(huán)境、歷史發(fā)展和文化傳承關(guān)系，節(jié)日類型多種多樣，表現(xiàn)出各不相同的特點(diǎn)，并在節(jié)日的形成、發(fā)展、變遷以及規(guī)模、形式、象征等方面體現(xiàn)出諸多層次的關(guān)系。
1.類型
中國各少數(shù)民族節(jié)日眾多，具有不同的類型。依據(jù)節(jié)日的根本特征以及節(jié)日活動(dòng)的主要內(nèi)容，可以將少數(shù)民族節(jié)日分為農(nóng)事性節(jié)日、宗教性節(jié)日、紀(jì)念性節(jié)日、娛樂性節(jié)日、融合性節(jié)日等五種基本類型，但這些節(jié)日類型并不是截然分離的，而是會(huì)出現(xiàn)某種層面上的交叉與重合，比如某些農(nóng)事性節(jié)日中，可能帶有的成分，也可能給民眾帶來休閑與娛樂。
其中農(nóng)事性節(jié)日多有祈望風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺的寓意。農(nóng)耕方面有開秧門、迎新谷、吃新米、敬牛、慶豐收等許多少數(shù)民族共同的節(jié)日。林業(yè)方面有密枝節(jié)（彝族）、護(hù)山節(jié)（彝族）、山神祭（羌族）、祭山神（布依族）等節(jié)日。牧業(yè)方面有鄂溫克族的“祭吉雅奇”（祭牲畜神），蒙古族的馬奶節(jié)、打馬印，藏族的雪頓節(jié)，裕固族的剪馬鬃等。漁獵方面有高山族的豐漁祭、獵祭，鄂溫克和鄂倫春族的“米特爾”節(jié)（貯備越冬肉食），白族的祭烏節(jié)，苗族的蝦子節(jié)、殺魚節(jié)，瑤族的干巴節(jié)，京族的海神條等。副業(yè)方面有滿族的祭老把頭，彝族的采藥日、景頗族的采革節(jié)等。與農(nóng)事相關(guān)的節(jié)日亦占整個(gè)民族節(jié)日數(shù)的三分之一左右。
宗教性節(jié)日以宗教祭祀為主要內(nèi)容，多帶有祈望平安、幸福、關(guān)愛的特點(diǎn)。除了世界三大宗教佛教、基督教、伊斯蘭教在我國部分少數(shù)民族中帶來的影響之外，其他一些原生性宗教也有一系列的相關(guān)節(jié)日，如在中國北方深受薩滿教影響的蒙古族、裕固族、赫哲族等民族的節(jié)日，由于參加活動(dòng)的人數(shù)較多而成為了全民性宗教節(jié)日。宗教性節(jié)日的一個(gè)重要特點(diǎn)，是這些節(jié)日已成為民族風(fēng)俗、民族習(xí)慣、民族特點(diǎn)和民族傳統(tǒng)文化的一部分，不管是信教的還是不信教的群眾都可能參與到節(jié)慶活動(dòng)之中。
紀(jì)念性節(jié)日主要是紀(jì)念重大歷史事件和重要?dú)v史人物或英雄人物的節(jié)日。每個(gè)民族都有自己的歷史和人物，并為紀(jì)念這些歷史或人物而規(guī)定了特別的日子。比如中國眾多少數(shù)民族都舉行的端午節(jié)就含有追悼屈原的內(nèi)容，此外，還有苗族的“羊馬節(jié)”、怒族的“仙女節(jié)”、侗族的“薩瑪節(jié)”等。
娛樂性節(jié)日是為了進(jìn)行休閑娛樂活動(dòng)而設(shè)定的節(jié)日，多以群眾聚會(huì)、游藝、歌舞等形式舉行，同時(shí)具有為青年男女年提供社交機(jī)會(huì)、促進(jìn)民間商貿(mào)活動(dòng)的功能，包括花腰傣的“花街節(jié)”、白族的“三月街”、蒙古族的“那達(dá)慕”、藏族的林卡節(jié)、苗族的姊妹節(jié)和蘆笙節(jié)、侗族的踩歌堂等，都屬于娛樂性節(jié)日的范疇。
除了上述節(jié)日之外，尚有眾多的融合性民族節(jié)日，這些節(jié)日常與生活中的實(shí)際問題與日常需求有關(guān)，其形式各異，具有多方面的特征。如以衛(wèi)生健康為目的的朝鮮族“流頭節(jié)”、傈僳族的“澡堂會(huì)”、藏族的“沐浴節(jié)”等；以宣揚(yáng)敬老愛幼為目的哈尼族和朝鮮族的老人節(jié)、彝族的娃娃節(jié)、納西族的牧童會(huì)等。此外還有一些專門為商品交易所設(shè)定的民族節(jié)日，如壯族的藥市、納西族的“棒棒會(huì)”、白族的三月街以及各地的一些廟會(huì)等。
根據(jù)筆者對(duì)川西羌族民居長(zhǎng)期考察研究的成果，綜合考慮結(jié)構(gòu)形式和建筑材料的因素，大致可以將羌族民居劃分為石砌碉樓、板屋、土屋和桿欄式四大類別。其中石砌碉樓分布最廣，主要分布于茂縣和汶川境內(nèi)岷江河谷兩側(cè)，理縣雜谷腦河流域，以及涪江上游的北川境內(nèi)。從結(jié)構(gòu)上來說，石砌碉樓又可以分為墻體承重和木框架結(jié)構(gòu)兩種。岷江西岸各地的石砌碉樓一般為墻體承重結(jié)構(gòu)，承托屋面和樓板的梁枋直接插入石砌墻體之上；岷江東岸永和溝等地的石砌碉樓雖然外墻為片石砌筑，但其樓板和屋面卻由墻體內(nèi)的木柱承載，實(shí)為木框架結(jié)構(gòu)類型。石砌碉樓一般為平頂形式，但茂縣三龍鄉(xiāng)、雅都鄉(xiāng)等地的碉樓頂部往往設(shè)有簡(jiǎn)易的木板坡頂，這可能與這些地區(qū)降水較多的氣候條件有關(guān)。
板屋民居類型主要分布在茂縣北部和松潘南部。板屋民居主要特征是建筑屋面和墻體為木板構(gòu)筑，但底層墻體一般為石質(zhì)或土質(zhì)，因此板屋又可以分為板屋土墻、板屋石墻等區(qū)別。土屋民居類型分布地域并不廣泛，主要集中在茂縣境內(nèi)岷江東岸的蘿卜寨及周邊地區(qū)，一般為兩層左右的平頂建筑，外墻為夯土材質(zhì)，但并不承重，承重結(jié)構(gòu)為墻內(nèi)木制的梁柱框架體系，這點(diǎn)與同處東安的永和溝等地的木框架承重結(jié)構(gòu)的石砌碉樓頗為相似。
桿欄式民居主要分布在北川縣境內(nèi)，其在羌族民居中出現(xiàn)較晚，最早的相關(guān)記載出現(xiàn)在清中葉，因此被有些學(xué)者視為受漢族地區(qū)吊腳樓建筑影響下的產(chǎn)物。桿欄式民居一般都結(jié)合坡地修建，臨空的一部分做成吊腳樓的形式。但筆者在松潘小姓溝地區(qū)也看到個(gè)別羌族民居為平地上修建的、底部架空高度很低的桿欄式建筑，其來源和文化影響還有待進(jìn)一步的研究。
雖然不同地區(qū)的羌族民居在結(jié)構(gòu)形式和建筑材料上有諸多區(qū)別，但在空間結(jié)構(gòu)上卻保持著高度的一致性，普遍為“貨藏于上，人居其中，畜圂于下”的空間格局，而且在二層居住空間的布局上又是以主室為中心環(huán)繞寢室的空間模式。這種空間格局的一致性的特點(diǎn)不僅體現(xiàn)在羌族民居上，亦體現(xiàn)在周邊嘉絨藏族、白馬藏族等民族建筑之中，反映出青藏高原東北部地區(qū)各民族共同的生活方式，以及彼此間長(zhǎng)期的文化交流與影響。
二、羌族板屋民居的歷史與現(xiàn)狀
板屋民居是以木板制的屋頂和墻壁為其主要特征。任乃強(qiáng)在《西康圖經(jīng)》中描述川康地區(qū)的板屋民居時(shí)曾提到：“其梁柱結(jié)構(gòu)甚陋，一切仿內(nèi)地茅舍，惟不蓋茅而蓋瓦板。瓦板者，切杉木為長(zhǎng)五尺許之短段，去皮，以大刀劈之，順其紋理，成為薄板。板上自有凹凸駢列所成之細(xì)渠。以之覆屋，水隨渠走可以不漏。”
從結(jié)構(gòu)形式上來說，板屋為類似穿斗結(jié)構(gòu)的木框架樓房，一般為三層。底部一、二層往往為夯土或石制外墻，上部則為木板墻體。一般自二層以上有挑臺(tái)和外廊的設(shè)置，用于交通和納涼，外廊一般設(shè)在橫墻面，但亦有設(shè)于山墻面的做法，有些的板屋民居的頂層還可以看到有木板外墻的小間向外出挑的做法。空間上，板屋民居一層為牲畜圈舍。二層則為居住空間，主室（火塘）居于空間中心，臥室等生活空間環(huán)繞主室布局。頂層為堆放糧食和雜物的空間。頂層因?yàn)閴w為木板材質(zhì)，夏季較為涼爽，而且通風(fēng)也較好，因此在夏季也往往被辟為居室。板屋民居歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，最早的記載可以追溯到春秋時(shí)期，《詩經(jīng)•國風(fēng)•秦風(fēng)•小戎》中，“在其板屋，亂我心曲”，描述的就是當(dāng)時(shí)西戎所居之板屋。從歷史典籍記載來看，板屋應(yīng)當(dāng)起源于隴西和隴南的氐人聚居地區(qū)，是其傳統(tǒng)的建筑形式，《漢書•地理志》記載“天水、隴西，山多林木，民以板為室屋”。北魏酈道元《水經(jīng)注•渭水》提及氐人聚居的天水郡時(shí)記載“鄉(xiāng)居悉以板蓋屋，《詩》所謂西戎板屋也”。《南齊書•列傳第四十•氐》中記載仇池一帶的氐人“無貴賤皆為板屋土墻”。
雖然板屋被視為氐人具有代表性的傳統(tǒng)民居形式，但其建筑文化的影響力也并不局限于隴南氐人地區(qū)范圍，隨著民族遷移和文化傳播，板屋民居類型也逐漸通過川西民族走廊傳入岷江上游地區(qū)，并成為當(dāng)?shù)刂匾慕ㄖ愋椭弧０逦菝窬幽壳爸饕植加诿h北部和松潘南部的羌族地區(qū)，以及隴南、平武的白馬藏族地區(qū)。在歷史上氐人與羌人就有著密切關(guān)系，而且地理分布上也比鄰而居，《史記•西南夷列傳》記載“自冉駹以東北，君長(zhǎng)以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也”，因此，板屋民族類型的分布也是川西各民族間文化交流與傳播的例證。
然而，由于民族文化和地理環(huán)境上的差異，羌族地區(qū)的板屋民居在風(fēng)格和形式上與白馬藏族地區(qū)亦有一定區(qū)別。例如平武地區(qū)的白馬藏族民居更符合史籍上對(duì)“板屋土墻”的表述，其房屋一般為二到三層的木框架的樓閣式建筑，底層圍以土墻，而上部墻體則為木板墻體，屋面為木板坡屋頂?shù)男问健６甲宓貐^(qū)的板屋民居，則兼具了一定羌族傳統(tǒng)的碉樓民居的建筑技術(shù)，主要為“板屋石墻”，或者板屋與石墻、土墻相結(jié)合的類型。松潘南部的小姓溝等地區(qū)的羌族板屋民居就屬于板屋與石墻和土墻結(jié)合的類型，其結(jié)構(gòu)為坡屋頂?shù)哪究蚣艿臉情w式建筑，但在墻體材料構(gòu)成上則更為復(fù)雜，底層為片石砌筑墻體，而中層則采用夯土墻體，頂層才使用木板墻體，并且配以木制的挑臺(tái)或外廊的設(shè)置。而地理位置更為偏南的茂縣北部松坪溝地區(qū)的羌族板屋民居，則屬于“板屋石墻”的類型，其下層為石砌墻體，而上層則為木板墻體。這種石墻比例由北向南逐漸增加的情形，在某種程度上也反映出羌族建筑文化中，北部的板屋類型與南部的碉房類型相互接觸，彼此影響的特征。
三、松坪溝板屋民居
地處茂縣北部的松坪溝地區(qū)正好位于羌族建筑文化中北部板屋類型和南部碉房類型的交界地帶，兩種建筑傳統(tǒng)的影響在松坪溝地區(qū)的羌族民居上都有所體現(xiàn)。與松潘小姓溝地區(qū)相比，松坪溝地區(qū)的板屋民居最大的特點(diǎn)，就是建筑底部完全不使用夯土墻體，僅用石砌構(gòu)建筑下部的外墻。另外，松坪溝板屋民居各層的石砌墻體與木板墻體之間是逐步過渡的，自二層開始，石砌墻體的圍合面開始逐漸減少，往往會(huì)有一面或者多面墻體為木板構(gòu)造，但是石砌墻體卻至少會(huì)有一部分一直延伸到頂層的檐口之下，一般為一個(gè)或兩個(gè)完整的山墻面，以及部分的橫墻面。從石砌工藝來看，松坪溝板屋民居的石砌墻體和南面羌族碉房民居較為類似，都采用尺寸較小的片石層層砌筑，而與周邊藏族地區(qū)的石砌工藝和用材都有較為明確的區(qū)別，顯示出羌族建筑之間的共同性。
和小姓溝地區(qū)相比，松坪溝地區(qū)的板屋民居在其他方面也有諸多區(qū)別。例如在木制挑臺(tái)和外廊的設(shè)置上，小姓溝地區(qū)板屋民居一般僅在頂層設(shè)置木制挑臺(tái)或者外廊，而且一般較為封閉；松坪溝地區(qū)的自二層以上就有挑臺(tái)和外廊的設(shè)置，一般都為開敞形式。松坪溝板屋民居在入口的設(shè)置上也較為靈活，入口設(shè)置在底層山墻或橫墻的情況都有存在，并且通過室外樓梯可以直達(dá)二層及更高樓層；而小姓溝的板屋民居的入口普遍都位于建筑的橫墻面上，一般室外樓梯也只能通往二層。在色彩裝飾上，松坪溝地區(qū)的板屋民居木制構(gòu)件普遍都有朱紅色的油漆飾面，除此以外并無太多其他彩飾；而小姓溝地區(qū)的木制構(gòu)件大部分都為原木本色，只在檐口、檐柱、額枋等處有油漆彩繪飾面，一般為朱紅底色配以各色幾何紋樣的圖案裝飾。此外，在垂花柱、勾欄等裝飾構(gòu)件上，小姓溝地區(qū)的造型和彩飾往往也更為復(fù)雜，外廊檐柱間往往還有色彩豐富的鏤空雀替等裝飾構(gòu)件，表現(xiàn)出比較明顯的漢地和藏地文化的共同影響。總之，和其他地區(qū)相比，松坪溝地區(qū)羌族板屋民居有著濃郁的地域特色，是羌族建筑在地域文化多樣性的典型代表，也是羌族建筑文化遺產(chǎn)的重要組成部分。
四、羌族地域建筑文化多樣性的消亡危機(jī)與保護(hù)
現(xiàn)代化進(jìn)程中傳統(tǒng)文化的繼承與保護(hù)是一個(gè)普遍性和世界性的問題，也是現(xiàn)代化發(fā)展所必然經(jīng)歷的一個(gè)階段。當(dāng)今羌族傳統(tǒng)建筑文化也受到現(xiàn)代化進(jìn)程的影響和波及，在新的生產(chǎn)生活方式的作用下，很多傳統(tǒng)地域文化特征正在逐漸消失。新的生活方式以及新技術(shù)與新材料的引入，必將對(duì)建筑形式產(chǎn)生巨大影響。當(dāng)今越來越多的羌族民居采用了粘土磚瓦、鋼筋混凝土、塑鋼門窗等現(xiàn)代建筑材料，在空間布局和室內(nèi)裝修上也與傳統(tǒng)建筑有了諸多不同。目前整個(gè)社會(huì)對(duì)于保護(hù)羌族建筑地域文化遺產(chǎn)已經(jīng)具有了高度共識(shí)，政府也采取了很多措施來保存和繼承羌族地域建筑文化的遺產(chǎn)，然而，由于對(duì)羌族建筑傳統(tǒng)多樣性認(rèn)識(shí)的局限，目前很多保護(hù)措施非但沒有能有利于羌族建筑文化多樣性的保護(hù)，反倒加速了其消亡的過程。這主要表現(xiàn)為碉樓類型羌族建筑式樣的迅速擴(kuò)散與普及。作為最早為世人熟知，同時(shí)也是頗具特色的一種建筑式樣，碉樓在某種程度上已經(jīng)被公眾視為羌族建筑的代表形象。在現(xiàn)代媒體的強(qiáng)大傳播能力助推之下，甚至很多羌族群眾也在主觀上也接受了碉樓作為本民族建筑文化的代表，而其他類型的羌族建筑反倒不為人知。因此，很多繼承和發(fā)揚(yáng)羌族建筑傳統(tǒng)的措施都是基于碉樓建筑類型之上的，這在很大程度上大大助長(zhǎng)了碉樓類型建筑在羌族地區(qū)的傳播，其他類型的羌族建筑卻因此而更為邊緣化，甚至被取代和消亡。
處于板屋和碉樓建筑類型交界地帶的松坪溝地區(qū)，碉樓建筑類型的擴(kuò)展趨勢(shì)可以說相當(dāng)明顯。近年來政府在松坪溝地區(qū)修建的一些公共建筑和標(biāo)志性建筑，如游客中心等，都是明顯的碉樓建筑風(fēng)格，并未體現(xiàn)松坪溝傳統(tǒng)的板屋建筑特征。在這種主導(dǎo)文化的影響之下，即使如巖窩寨這種地處溝谷末端的村寨，其新建民居也普遍采用碉樓類型的技術(shù)和風(fēng)格，而傳統(tǒng)板屋民居只能從現(xiàn)存的舊宅上得以窺見。即使在更北的松潘地區(qū)，碉樓民居的影響力也在逐漸擴(kuò)大，例如，小姓溝河谷內(nèi)的新建民居很多也為碉樓風(fēng)格，較為純正的板屋民居現(xiàn)在基本上都只存在于高半山的村寨之中，而且新建的板屋民居也逐漸放棄夯土墻體的做法，改為構(gòu)造上更為簡(jiǎn)單的“板屋石墻”的式樣。
【關(guān)鍵詞】中國現(xiàn)代設(shè)計(jì)；傳統(tǒng)文化；審美觀；本土設(shè)計(jì)
當(dāng)你到達(dá)一個(gè)新的城市，你也許不會(huì)產(chǎn)生一個(gè)陌生感，因?yàn)檫@里與你生活的地方有著同樣的建筑形式、同樣的服飾等等。進(jìn)入21世紀(jì)，隨著機(jī)器化大生產(chǎn)的發(fā)展，我們的生活更加同一化、類型化，缺少了個(gè)性和人文。尤其是在國際主義風(fēng)格席卷全球后，這一趨勢(shì)更加明顯了。國際主義風(fēng)格是歐洲第二次世界大戰(zhàn)以前發(fā)展起來的現(xiàn)代主義設(shè)計(jì)，經(jīng)過在美國的發(fā)展，成為戰(zhàn)后的國際主義風(fēng)格。無論是戰(zhàn)前的現(xiàn)代主義還是戰(zhàn)后國際主義，設(shè)計(jì)都具有形式簡(jiǎn)單、反裝飾性、強(qiáng)調(diào)功能、高度理性化、系統(tǒng)化和理性化的特點(diǎn)。然而，現(xiàn)代化以統(tǒng)一的形式橫掃世界各國的不同的傳統(tǒng)文化。于是，不同的文化、不同的民族都將被統(tǒng)一于現(xiàn)代化的大旗之下。在現(xiàn)代化所到之處，不同民族風(fēng)格的建筑消失、不同民族風(fēng)格的歌舞消失了、不同民族的生活方式的消失了。
一．審美觀變化與流逝
科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展，世界也發(fā)生了巨大的變化，人們的創(chuàng)造觀與審美觀也不斷的發(fā)生改變。每個(gè)時(shí)代由于當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景，它們都有自己獨(dú)特的審美意識(shí)。例如，由于原始時(shí)期的人類正處于人類社會(huì)的發(fā)展的幼年時(shí)期，從他們的遺留下來的物品中，我們可以發(fā)現(xiàn)他們的作品中透出一股孩童般的笨拙而樸素的美。從青銅文化時(shí)期，整個(gè)社會(huì)仍然籠罩在濃厚宗教性的巫術(shù)禮儀中，其藝術(shù)作品也散發(fā)出一股獰厲的美。然而，我們身處的高科技時(shí)代，人們?cè)瓉淼膶徝澜?jīng)驗(yàn)漸漸暗淡下去。有時(shí)候時(shí)代向前發(fā)展，并不代表文明的進(jìn)步。有時(shí)候我們應(yīng)該看看身后，才能更好的向前發(fā)展。
二．發(fā)育不良與本土設(shè)計(jì)
在全球化的時(shí)代中，國外的新思想、新觀念以及藝術(shù)思潮的涌入中國，中國當(dāng)代設(shè)計(jì)采取“拿來”的東西，但這樣只會(huì)造成在濃厚的中國文化的土地上發(fā)育不良。然而忽視從中國傳統(tǒng)的視覺文化資源中挖掘自己的視覺語言模式，而過于依賴西方視覺語言模式。然而，反觀鄰國日本，有自己本民族傳統(tǒng)文化的精髓的獨(dú)特風(fēng)格，也得到國際設(shè)計(jì)界廣泛的認(rèn)同。同時(shí)也讓本民族的傳統(tǒng)文化得以發(fā)揚(yáng)光大，吸引世人的不斷關(guān)注。這就促使我們反思到底什么樣的設(shè)計(jì)才是中國自身特有的設(shè)計(jì)呢？
日本把現(xiàn)代和傳統(tǒng)結(jié)合的日本的設(shè)計(jì)對(duì)于我們是一個(gè)很好的例子。由于日本與西方式的不同的思想最終造成設(shè)計(jì)風(fēng)格不同。日本文化中的“風(fēng)雅、古香古色、留白”等審美意識(shí)致使設(shè)計(jì)推崇簡(jiǎn)單意象。然而，日本也如同中國現(xiàn)在的情形一樣，曾經(jīng)也受到西方文化的撞擊。但是日本的現(xiàn)代化進(jìn)程不是以“西化”的方式來進(jìn)行，而是從日本古代的傳統(tǒng)文化中孕育出現(xiàn)代文化。努力尋找到一種不需要依靠西方現(xiàn)代文明的燈光的道路。
另外，斯堪的納維亞設(shè)計(jì)很好的把現(xiàn)代主義與自己的傳統(tǒng)文化相結(jié)合。斯堪的納維亞的設(shè)計(jì)是指北歐的瑞典、挪威、芬蘭、丹麥、冰島五國把自己本國的手工藝與功能主義、現(xiàn)代生活需求相結(jié)合，創(chuàng)造出一種既符合現(xiàn)代生活、生產(chǎn)方式，又富于民族性文化特色和人情味的設(shè)計(jì)藝術(shù)語言。藝術(shù)設(shè)計(jì)的特點(diǎn)：民主化的設(shè)計(jì)理念，重視產(chǎn)品的經(jīng)濟(jì)法則，致力于生產(chǎn)價(jià)廉物美的大眾化產(chǎn)品。強(qiáng)調(diào)有機(jī)設(shè)計(jì)設(shè)計(jì)思想，注重產(chǎn)品中的人情味。提倡在突出功能性的同時(shí)，以人體工程學(xué)為原則進(jìn)行合理設(shè)計(jì)。
三．產(chǎn)業(yè)設(shè)計(jì)與文化的分裂
中國經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展，中國成為世界工廠是一個(gè)不容置疑的事實(shí)。但是經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，并不一定代表產(chǎn)品設(shè)計(jì)的提高。在當(dāng)今中國的批量化產(chǎn)品，一部分的制造商是受到利益的驅(qū)動(dòng)。中國成為世界工廠雖然帶來了不少好處，但是卻因此造成產(chǎn)業(yè)設(shè)計(jì)與文化的分裂。應(yīng)該在規(guī)模化、批量化生產(chǎn)的同時(shí)提高品質(zhì)的提高，創(chuàng)造世界范圍內(nèi)的聲譽(yù)。
近一次的經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)，全球的經(jīng)濟(jì)的衰退標(biāo)志著20世紀(jì)“大量生產(chǎn)、大量消費(fèi)”模式的終結(jié)。也就是說，這個(gè)“物”的時(shí)代的終結(jié)。人們不需要像以前那樣大量而頻繁地消費(fèi)。從某種意義上講，隨著“物”的時(shí)代結(jié)束，也許“身心”的時(shí)代將會(huì)到來。人們關(guān)心的事情就會(huì)慢慢轉(zhuǎn)移到健康、安全、自然、環(huán)境以及知識(shí)和文化等方面。所以，在當(dāng)下產(chǎn)品設(shè)計(jì)的中國特色、綠色的人性化設(shè)計(jì)顯現(xiàn)得更加重要了。
四．小結(jié)
民族的即是世界的，中國的傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，今天作為中國當(dāng)代的設(shè)計(jì)者應(yīng)該借鑒豐富的傳統(tǒng)文化資源，運(yùn)用現(xiàn)代設(shè)計(jì)的觀念和手法，創(chuàng)造出符合時(shí)代需要的設(shè)計(jì)作品，使傳統(tǒng)更富有生機(jī)，將民族的文化精神和世界的設(shè)計(jì)語言真正的結(jié)合起來。
參考文獻(xiàn)：
[1]《亞洲書籍、文字與設(shè)計(jì)》杉浦康平 生活•讀書•新知三聯(lián)書店出版社
作者：陰趙丹 王立 單位：大學(xué)政法學(xué)院助教
藏區(qū)傳統(tǒng)文化內(nèi)涵豐富、博大，頗具民族特色，而現(xiàn)代文化、外來文化帶來的現(xiàn)實(shí)功用較高，直接效益較強(qiáng)。藏區(qū)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史文化、兼容發(fā)展的宗教文化等，均具有深刻豐富的內(nèi)涵，為人們所普遍接受與認(rèn)同。但隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，尤其是改革開放以來現(xiàn)代化步伐的加快，外來文化所帶來的效益日益明顯。由此，人們?cè)谖幕瘍r(jià)值的認(rèn)定、取舍上可能會(huì)產(chǎn)生差異甚至出現(xiàn)矛盾，如果不能及時(shí)有效地消除分歧，就可能會(huì)影響社會(huì)和諧穩(wěn)定。對(duì)傳統(tǒng)文化不加區(qū)分地盲目繼承，割裂了傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀歷史。藏族的音樂舞蹈充滿魅力，獨(dú)具特色;藏區(qū)的建筑藝術(shù)精雕細(xì)琢，舉世無雙;藏醫(yī)藥文化博大精深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但與此同時(shí)，藏族傳統(tǒng)文化與其他傳統(tǒng)文化一樣，也包含著與當(dāng)今時(shí)代不相符、與科學(xué)精神不相容的落后內(nèi)容。例如迷信，蠱惑人心，腐蝕人們思想，阻礙科學(xué)的傳播，誘使一些無知者觸犯法律，嚴(yán)重阻礙了藏區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)和諧穩(wěn)定。對(duì)待外來文化，缺乏包容地一味排斥，或不經(jīng)過濾地盲目接納。當(dāng)今世界，文化與政治、經(jīng)濟(jì)一樣，逐步步入全球一體化，在堅(jiān)持民族傳統(tǒng)的同時(shí)，一定要汲取其他民族、其他國家的文明成果，取其精華，去其糟粕。毫不接觸外來文明，從不吸取外來養(yǎng)分的民族文化終將失去自身的生命力。當(dāng)然，簡(jiǎn)單地盲目接納一切文化也會(huì)對(duì)本民族文化造成沖擊與困擾。因此，不論是對(duì)外來文化的簡(jiǎn)單排斥還是盲目接納，都會(huì)影響藏區(qū)文化的健康發(fā)展。顯然，不分精華與糟粕地簡(jiǎn)單繼承藏區(qū)文化，會(huì)使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化失去其應(yīng)有的生命力，割裂傳統(tǒng)文化歷史而進(jìn)行所謂的創(chuàng)新，也只能使藏族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化逐步走向衰退，同時(shí)也會(huì)對(duì)藏區(qū)穩(wěn)定與社會(huì)和諧造成負(fù)面影響。文化建設(shè)相對(duì)滯后。1．文化基礎(chǔ)設(shè)施薄弱。長(zhǎng)期以來，藏區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)比較落后，因而對(duì)文化事業(yè)投入明顯不足。藏區(qū)的多個(gè)區(qū)、縣沒有圖書館、體育館、博物館和活動(dòng)中心，人們的文化生活比較單調(diào)，特別是在一些農(nóng)牧區(qū)，人民群眾最基本的文化需求都難以得到滿足。2．文化建設(shè)投入不足。民族地區(qū)很多都是貧困地區(qū)，自身的經(jīng)濟(jì)實(shí)力有限，導(dǎo)致文化建設(shè)的經(jīng)費(fèi)投入比例偏低，也使得大量寶貴的文化資源得不到有效開發(fā)。廣大偏遠(yuǎn)地區(qū)民眾讀書看報(bào)難、收聽廣播難、收看電視難、看戲看電影難等問題較為突出。3．文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)不合理。在藏區(qū)，不論是市場(chǎng)型文化產(chǎn)業(yè)還是公益性文化產(chǎn)業(yè)，均未形成多元化、社會(huì)化的模式。文化產(chǎn)業(yè)的技術(shù)結(jié)構(gòu)不合理，文化產(chǎn)品的附加值較低，文化與科技未能深度融合，創(chuàng)意文化產(chǎn)品的開發(fā)僅處于起步階段，質(zhì)量也有待提高。在總體上未能形成各類型文化企業(yè)優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)、協(xié)調(diào)發(fā)展的有利格局。4．文化品牌的核心競(jìng)爭(zhēng)力不強(qiáng)。文化品牌的核心是文化內(nèi)涵，具體而言指其蘊(yùn)涵的深刻價(jià)值與情感內(nèi)涵，即該品牌所凝煉的價(jià)值觀念、生活態(tài)度、審美情趣、個(gè)性修養(yǎng)、情感訴求等精神方面的象征。文化品牌的影響力決定著文化產(chǎn)業(yè)的核心競(jìng)爭(zhēng)力。被譽(yù)為“世界屋脊上的明珠”的布達(dá)拉宮，早在1994年就被列為世界文化遺產(chǎn)，現(xiàn)在已經(jīng)成為自治區(qū)的名片。但是，除布達(dá)拉宮以外的其他標(biāo)志性建筑、特色文化類型等，由于地理位置分散、內(nèi)涵單一，并未形成具有核心競(jìng)爭(zhēng)力的品牌文化。
繼承并發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提高藏族傳統(tǒng)文化的影響力。首先，應(yīng)當(dāng)對(duì)藏區(qū)自然與人文生態(tài)地區(qū)進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù)，加強(qiáng)對(duì)歷史遺跡及文物的保護(hù)與維修，使藏區(qū)獨(dú)具魅力的民族文化資源得到良好地留存與繼承。要采取有效措施，加強(qiáng)對(duì)藏區(qū)民俗文化、藏族民間音樂舞蹈、藏族繪畫技藝、藏族傳統(tǒng)體育、藏醫(yī)藥文化等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護(hù)和傳承。當(dāng)然，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源應(yīng)當(dāng)以保護(hù)為主，同時(shí)加以合理利用、不斷發(fā)展，最終建立對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源有效開發(fā)和科學(xué)利用的管理平臺(tái)。其次，要重視藏民族傳統(tǒng)節(jié)日和優(yōu)良習(xí)俗的影響作用，采取多種渠道、多種形式去發(fā)展并創(chuàng)新富有藏族特色的民間傳統(tǒng)文化活動(dòng)。藏區(qū)傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣受到人民的普遍尊重，藏族群眾每年都會(huì)以傳統(tǒng)方式歡度藏歷新年、酥油燈節(jié)、朝山節(jié)、雪頓節(jié)、沐浴節(jié)、望果節(jié)、仙女節(jié)等。在節(jié)慶活動(dòng)中，城鄉(xiāng)居民均利用豐富多彩的民族歌舞進(jìn)行藝術(shù)表演，在此過程中，要充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)節(jié)日和優(yōu)良習(xí)俗的影響作用，加強(qiáng)民族凝聚力，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，促進(jìn)社會(huì)和諧。加大基層文化建設(shè)投入，構(gòu)建公共文化服務(wù)體系。由于投入不足，藏區(qū)存在文化基礎(chǔ)設(shè)施薄弱、文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)不合理、文化品牌核心競(jìng)爭(zhēng)力不強(qiáng)等狀況，因此必須加強(qiáng)文化產(chǎn)業(yè)投入，形成文化產(chǎn)業(yè)持續(xù)、健康發(fā)展的長(zhǎng)效保障機(jī)制。例如，設(shè)立并完善文化館、圖書館、電視臺(tái)、報(bào)刊社等基礎(chǔ)設(shè)施。當(dāng)然，藏區(qū)文化建設(shè)的發(fā)展首先必須符合我國各項(xiàng)基本法律，同時(shí)還應(yīng)當(dāng)符合藏族人民的民族感情和風(fēng)俗習(xí)慣。應(yīng)當(dāng)對(duì)藏區(qū)各類文化資源進(jìn)行有機(jī)整合，集中優(yōu)勢(shì)資源，利用宣傳、旅游等各種平臺(tái)，發(fā)展壯大文化產(chǎn)業(yè)，提升文化軟實(shí)力。建設(shè)社會(huì)主義新文化，促進(jìn)藏區(qū)社會(huì)和諧安定。我國實(shí)行改革開放三十多年以來，尤其是在實(shí)施“西部大開發(fā)”戰(zhàn)略以后，在黨和國家的扶持幫助下，在藏區(qū)廣大人民的共同努力下，藏區(qū)社會(huì)主義新文化建設(shè)取得了顯著成就，為社會(huì)和諧、穩(wěn)定提供了充足的精神動(dòng)力和智力支持。首先，由政府主導(dǎo)，將文化產(chǎn)業(yè)納入到藏區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的總體規(guī)劃中，加強(qiáng)對(duì)文化產(chǎn)業(yè)的宏觀管理。
政府在致力發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)，已經(jīng)把文化建設(shè)納入到藏區(qū)國民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展的總體規(guī)劃中，同時(shí)培養(yǎng)和壯大藏族文化藝術(shù)人才的隊(duì)伍，繁榮傳統(tǒng)民間文藝的創(chuàng)作。最終將把振興藏區(qū)經(jīng)濟(jì)與發(fā)展藏區(qū)文化相結(jié)合，使經(jīng)濟(jì)與文化相互促進(jìn)，共同發(fā)展，共同繁榮。其次，將文化與旅游“聯(lián)姻”，形成“形神一體”的特色旅游文化。藏區(qū)擁有豐富的自然景觀，其生態(tài)文化、歷史文化、宗教文化等文化資源也頗具特色，要充分利用這些資源，積極拓展藏區(qū)的獨(dú)特文化魅力，將文化與旅游相結(jié)合，使藏區(qū)文化通過旅游這一橋梁傳遍全國、走向世界，形成藏區(qū)文化可持續(xù)發(fā)展的長(zhǎng)久動(dòng)力。文化對(duì)人類具有塑造功能。在經(jīng)濟(jì)、文化全球一體化浪潮的推動(dòng)下，各民族文化都被帶入全面的交往之中，文化在綜合國力競(jìng)爭(zhēng)中的地位和作用也越來越突出。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，藏區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，應(yīng)當(dāng)是傳統(tǒng)與現(xiàn)代并重，繼承與創(chuàng)新并重，做到方法靈活、形式多樣、因地制宜、富有特色。這樣，必然會(huì)促進(jìn)各民族文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展，推進(jìn)我國文化事業(yè)大發(fā)展、大繁榮;必然會(huì)提升我國文化事業(yè)的軟實(shí)力，提高國際競(jìng)爭(zhēng)力;必然會(huì)豐富人民文化生活，提高國民素質(zhì)，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和穩(wěn)定。